下面，关尹对列御寇又说：“居，予语女！”好，你坐下，我好好跟你再解释解释吧。他就说，“凡有貌象声色者，皆物也。”用佛教的话说就很清晰。色声香味触法嘛，谁没有形体呢？狮子、大象、老虎、动物、植物、原子、分子，都有它的形象，有它的声音。金属的声音和木头的声音不一样，和土块的声音也不一样，水的声音也不一样，都有它的貌象声色，任何具体的都有。我们在座的人，各不相同，男的女的，岁数大的和岁数小的，胖的瘦的，声音出来，我们熟悉的人，不看人，只要声音一出来，我们就知道是谁，各不相同。“皆物也”，都是具体的东西。
“物与物何以相远？”既然同为物，为什么差别那么大？有机物和无机物，是有差别的。动物和植物，是有差别的。大树和小草，是有差别的。大象和蚂蚁，是有差别的。好人和坏人，是有差别的。神仙和凡人，也是有差别的。既然都是物，为什么物与物之间，它们差别那么大？“夫奚足以至乎先？”这个“先”是什么意思？我在书里也讲过，我们这个生命是由什么构成的呢？是由头脑、躯体、四肢、五脏六腑、眼耳鼻舌这些构成我们的生命，构成我们的躯体。但是头不等于躯体，也不等于四肢。手也不等于脚，心不等于肝，不等于脾，不等于肺，不等于小肠。眼睛也不等于耳朵、鼻子。那么谁当老大？“夫奚足以至乎先？”谁能当领导？谁能当老大呢？谁最重要呢？这里说的是万物平等，五脏平等，五官也平等。
我在《心灵锁钥》里也谈到，没有眼睛我们看不见，外边有什么美好的事件、美好的风光，我们没有用耳朵来看。有什么好的声音、音乐，我们耳朵要来听。眼睛看不见的，耳朵可以解决问题，在动物界里边，有很多没有眼睛的动物，凭什么呢？凭耳朵。大象是近视眼，犀牛也是近视眼，但它们的听觉很好，嗅觉也好。大象可以听十多公里外的声音，同伴的声音。海里边的鲸鱼，海豚，眼睛能看多远？但是它耳朵可以听一千公里以外的同类的声音，这个耳朵不得了，鼻子也不得了。我举例来说，如果哪家失火了，眼睛看不见。外边有人呼救了，虽然眼睛看不见，但耳朵听得见。但是家里边不安全的因素，哪个床脚里边有只死老鼠，腐烂了发臭了，你耳朵听不见眼睛看不见，但是鼻子能够嗅得着。哎呀，这个屋子里边怎么有这个怪味，赶快找一找，什么不安全因素。就是鼻子立的功，找出一只死老鼠。或者是煤气没有关，那个煤气味出来了。这个不得了，如果稍不留意，就爆炸了，房子就起火了。所以，我们五官都平等地为我们的生命服务，为我们的安全服务。
谁当老大？谁都没法当老大。面对我们的生命，它们是平等的。你不能说手重要，脚就不重要。手脚都重要。就看你在什么功能上使用它。现在干活的人说，没有手没法干活。现在我90多岁的老妈在那儿，我就知道，她少一只手，可能问题不大，我们可以喂饭嘛。但是脚断了以后，她只能坐轮椅，就不能出去走动，不能出去游玩。如果脚是好的，少一只手没事，都还可以四处溜达。有脚的话，身体就好得多，能够走动，对全身的益处就大得多。少一只手不影响全身，真正腿没了，躺在床上，真正不是人过的日子。平常我们认为手很重要，实际上反过来想，我们脚也很重要。所以这里说：“夫奚足以至乎先？”没有谁当老大，没有谁更重要，都重要，平等的。“是色而已”，都是平等的，是物化的一些器械，都是我们的一些器官。
“则物之造乎不形而止乎无所化”，这个就是道家的根本理论了。“物之造乎不形”，什么叫“不形”？不形就是没有形状。物从哪里的？我们从哪里来的？山河湖海从哪里来的？森林草原从哪里来的？狮子、老虎从哪里来的？从它妈那儿来的。地球从哪里来的？我们要寻找万物起源的时候，就没有起源了。源头在哪里？源头就是无。所以《道德经》说“天下万物生于有，有生于无”。这里边说“无形”，有形的东西都是从无形中生出来的嘛。各人想一想，自己父母把你生出来以前，你在哪里？禅宗里边经常说，参父母未生以前，什么是你的本来面目。实际这儿有答案的，就“不形”，无形把我生出来的。你说：“是父母生的。”但当父母他们还没有结婚，没有谈恋爱的时候，你在哪里呢？所以我们要看到无形，要看到它的根本性。有形的东西，很快就生灭无常了。“方生方死”嘛，管不了多久的。有形的东西都管不了多久。英雄总被风吹雨打去，管不了多久。但是无形的东西，就是永恒的东西。无才是永恒，有那就生灭。
所以，“则物之造乎不形而止乎无所化”。造是生，止是死。这里实际是在谈生死。物之造，是生，生于哪里？生于无形。而止，死呢？死乎无所化。死就是回归，我们人死了，回归黄土，黄土又可以生生不已。地球上的万物都生于大地，如果没有大地，就没有万物化生。所以这个“而止乎无所化”，无形是造化，造化无形，无所化，也是造化，也是大道。我们的生来源于大道，我们的归宿也是大道。我们是在大道中，来来去去。有些长辈，有些善知识走了，当时也是很伤心，哎呀，怎么就走了呢？非常舍不得。后来又一想，他从哪里来呢？从乾坤中来，到哪里去了呢？还是到乾坤中去。既然还是在乾坤之中，生死都在乾坤之中，就无所谓生死了。他还是在我们身边。只要我心里边还想念他，还怀念他，他就跟我不离分毫。所以，这样看也可以打破生死的隔障。
我们一定要把心放在道上，一个是“不形”，一个是“无所化”。什么是无所化？我们有形的，有相的东西，都在化之中。都是在化，这个化就是变化。什么叫变化？生老病死是变化，生住异灭是变化，生生灭灭、来来去去，都是变化。变化从哪里来？是无所化而来。无所化是什么模样？无形无相。“般若无形象，智慧心即是”，这是六祖在《坛经》里讲的。无形无相的东西才是万物的孵化园。你想想，从现在的宇宙理论来说，137亿8千万年以前宇宙有什么？宇宙是无。有一个等于无，无限小接近于无的一个点，突然爆炸。宇宙大爆炸，137亿年以后，就形成了我们所感知到的宇宙，光怪陆离无穷大。银河系就有几千亿颗恒星，每一颗恒星，就象太阳系一样，又有若干行星。像银河系这样的星系，在我们已观测到的宇宙之中，也有一千多亿个银河系了。我们所观测的宇宙，仅只是观测到宇宙的百分之一，或百万分之一。因为人的观测手段现在很有限，而且被银河系所包裹，所围困，不能真正看到银河系外的全景的宇宙。我们只能透过银河系的缝隙，银河系也开了一些窗户，一些空洞地带，透过这些空洞地带，来观测外边的宇宙。像银河系这样庞大的星系，都已经发现了一千多亿了。叫人数都数不过来。天文学家，现在不够，都弄些业余天文学家，把哈勃望远镜拍的图片，有些甚大望远镜所拍的图片，分给大家来观察、分析。在座的有闲心的，都可以申请。到它的网站上去下载些图片，去找超新星，找恒星里边的行星，总之里边很多很多好玩的。只要你有时间，有一些基本的技能和知识，都可以玩这些。所以我们说，宇宙是“造乎不形，而止乎无所化”。宇宙是这样，我们地球上的所有的现象，所有的生命现象，也是这样。
“夫得是而穷之者，物焉得而止焉！”如果我们体悟到了这一层，感悟到了这一层，那么不得了。“夫得是而穷之者”，“穷理尽性，以致于命”，这个《易经》里说的。“穷”，“是”，就把刚才谈的一切的理论，我把它理解了。不仅理解了，通过我们的认识，通过我的实践，通过我的感觉，把它搞实在了，我承认了。穷之者，“穷”是一个探索的过程，已经把这个吃透了，所以，“物焉得而止焉”啊。
为什么说佛法里边说，“三界唯心，万法唯识”？万物止于哪里？依止于哪里？它的生命，来去在哪里？就是我们的心。心生则种种法生，心灭则种种法灭。所以，“物焉得而止焉”。有这个，我们所看见的这些烦恼，我们看见的社会，我们看见的自然，它们这些，还有立足之地吗？当然，我们还别这样说，就说我们平常在社会之中的种种烦恼，当我们把眼光放在道上，放在宇宙之中，放在无始无终的这么一种时空之中的时候，那我们世间的荣辱是非，这些得失，你还计较在心里啊？你不会计较这些了，心就不会放在这儿了。
看看天文图片，非常有趣的。我常举这个，欧洲的土星探测器，发过一张照片，在巨大的土星光环下边，有一个非常暗淡的蓝色斑点，那个就是地球。如果广州天气好，我们在山里，没有光污染，可以凭肉眼观看木星，就这两天，木星很亮的。土星也很亮，但比起木星就差得远了。立山兄08年送我一台望远镜，那个时候在龙洞住，150毫米口径的望远镜看木星，大概一颗小黄豆那么大。木星的四个卫星也清清楚楚的，但是比针尖还小。那四颗伽利略卫星是看得清楚，那四个围着木星在转。土星出来的时候，把这个望远镜来看土星。土星就可怜啦，土星只能说比针尖大一点，还没有大头针的针头大，小得多。就比针尖大一点，但是亮。它的那个光环，也只有大头针的针头那么大。就是大头针的针头，中间有一个小亮点，就是我们所看见的土星。还是在150毫米口径的望远镜下观察到的。你看土星那么小，但是从土星看地球呢，那就更是微不足道了。如果我们把这些都感觉到了，那么，“物焉得而止焉”。
我们讲外天下，要把社会性放下。外物，眼界放大以后，就不一样了。一个穷家屋的人，打工的，一个月只有一千块，乘地铁或乘公交的时候，他那一千被小偷摸掉了，你想心理边多难受，多急。如果他是一个月薪一万的，同样被小偷摸了一千块钱，心理不舒服，但是不会像只有一千块钱的那么揪心。对不对？一万块钱少了一千，问题也不大。如果家财万贯的，每个月都有十万、二十万进账的，那一千块，就像丢了一分钱感觉一样。如果是李嘉诚少了一千块钱，那想都不想，这个事情你还跟我报告啊？亏了一千块钱，还给我打报告？吃饱了没事干。根本不料理这个事了。
所以人的心量也是随着自己的境界提高而提升，“物焉得而止焉”，也是看我们的修为。我们的修为越高，胸量越大，境界越大，那么对物的感觉，慢慢就越来越淡，越来越淡，就不会萦绕于心，就不会纠结。不论你是学佛、学道、学儒。现在的三家，好多粉丝互相吵。我这儿微信圈子又多，哎呀，这些学道的人，这个争过去，那个吵过来，弄得很不舒服。如果读了《庄子》，有了这样的境界，那还有什么呢？“得是而穷之者，物焉得而止焉。”这个物，不仅仅是自然之物，同样也是我们心理之物，一切思想的，一切理论的，等等这样的物，那样的物。唯物主义、唯心主义、科学技术，什么心理学、心理分析，这样理论，那样理论，都是物。佛教的理论是物，道教的理论也是物，都是物。“焉得而止焉。”都把它全部扫得干干净净。这个就是我们修行应该达到的境界。学道应该达到的境界。
我们怎么看这些境界？这就需要我们认真的，在经典里面好好学习。佛经是如是说，道家的经典也如是说，我们怎样能够在这样的经典里边，打开我们的眼界？佛教讲开眼，我们一定要在这个上面，开我们的智慧之眼。好吧，时间也到了，下次再来继续聊。
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