斯宾诺莎之《伦理学》中的宗教和不朽
如我们所知，斯宾诺莎的哲学终究是试图去爱一个使他受到驱逐并陷入孤独的世界，像约伯一样，他代表了他的人民并诘问，为什么甚至是正直的人也要遭受迫害、驱逐和种种的不幸。
一度将世界看作一个非人和不变法则的过程抚慰着斯宾诺莎，并使他感到满足。
但是最终，他内在的宗教精神将这种无声的过程转变成几乎令人喜爱的事物。
他试图将自己的欲望融入万物的统一秩序中，与自然融为一体。
“至善就是心灵与整个自然的统一。“
实际上,个体的分离在某种意义上是虚幻的,我们是规律和因果关系洪流中的一支，是上帝的一部分，我们是存在流动不息的样式，它比我们自身更好，并且在我们死后长存。
我们的身体是人类形体的细胞，我们的种族是生命戏剧中的插曲，我们的心灵是永恒之光中的点点闪烁。
“如其所理解的，我们的心灵是思考的永恒形式，而这种思考的形式又是由另一种思考形式决定的，这另一种思考形式又由其他思考形式决定，以此类推,永无止境,因此它们同时构成永恒且无穷的上帝智慧。”
在这种个体和宇宙泛神论的融合中，东方人又说道:我们听到了欧玛尔的回响，他“从不将个体一分为二”;还有古印度诗歌中写:“了解你与宇宙灵魂的统一，摒弃与整体背道而驰的梦想。”
“有时，”梭罗说,“当我悠闲地泛舟于瓦尔登湖时，我停止了生活，开始存在。”
作为这样一个整体的部分，我们是不朽的。
“人类的思想是不可能完全与人的形体同时毁灭的,一些部分会成为永恒。”
这个部分就是在永恒形式之下对事物的认知，我们越是这样认知事物，我们的思想越能够永恒。
因此，斯宾诺莎在此处的表述甚至更为模糊不清，在经历了阐述人之间无穷的争论后，他的文字仍是仁者见仁智者见智。
而后，有时人们想象:他是指乔治·艾略特说的依靠声誉获得不朽,那样我们的思想和生命中最理智和美丽的部分会在我们死后长存，永世不朽。
可有时斯宾诺莎又好像指个人和个体的不朽，这可能是因为在斯宾诺莎的生命中，死亡过早地若隐若现，使他渴望以人类心中永恒的希望来安慰自己。
但是，他坚持将永恒和持久加以区分:“如果我们对人的共同观点给予注意，我们可以看到，他们意识到自己心灵的永恒性,却混淆了永恒和绵延,并将其归结为想象或记忆。他们认为这些将在死后永存。”
但是,和亚里士多德一样,斯宾诺莎虽然谈论不朽，却不认为人的记忆可以在死后继续存在。
“心灵只有在人的形体内的时候才可以想象或回忆。”
他也不相信天堂的回报:“那些远远偏离道德本质的人期望他们的德行好像是最伟大的劳苦，获得上帝至上的回报，好像德行和为上帝效力本身不是幸福和最伟大的自由。”
斯宾诺莎在这本书的最后一部分写道:“幸福不是德行的回报，而是德行本身。”
也许同样，不朽不是对清晰思考的回报，而是清晰思考本身，因为它将过去承载至当下。又延伸至未来，克服了时间的局限性和狭隘性，看到了千变万化背后永恒保留的景象。
这样的思想是不朽的，因为每一个真理都是永恒的创造，是人类永恒所获的一部分，永远影响着人类。
《伦理学》在这样庄严且充满希望的曲调中落幕。
其实，很少有一本书可以涵盖如此多的思想，引发如此多的评论，同时也遭受阐述者间如此多的对立厮杀。
它的形而上学可能是有错误的，心理学也不完美，神学也不令人满意且表述模糊，但是这本书的灵魂，它的精神和本质使所有读过的人无不为之折服。
在书的结束部分，质朴的语言中闪烁着本质的精神:
至此，我完成了所有我想要表达的、关于心灵力量超越情感或者心灵自由的力量的观点。从此可以看出，一个智慧的人比起一个仅由欲望牵引的愚昧的人，是多么优越和强大。
一个愚昧的人，除了在多方面受到外因的蛊惑，他从未享受过真正的心灵满足，而且他活着并不能意识到自己、上帝和万物的存在，当他停止这种被动的时候，他也就停止了存在。
而一个智慧的人却恰恰相反,他在精神上不为所动，他能够通过某种永恒的需要意识到自己、上帝和万物，永远不会停止存在，也会常常尽享心灵的满足。
如果说我所指引的到达这一境界的路十分困难，但至少是可以被发现的。
只有如此少的人能够找到，过程势必是艰辛的。如果救赎近在咫尺唾手可得，又怎么会人人都忽视呢?
所有卓越的事物都很稀少，故难以寻觅。
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