最近在得到学习陈海贤老师的“自我发展心理学课程，下面是第49讲笔记。
晚年期使命：如何整合自己的人生？
在这个阶段，你的儿女通常已经长大成人了。除了自己热爱的工作，你所承担的社会责任，该卸下的，也都卸下了。衰老和病痛，身边不断去世的朋友，都在不断提醒你终点的临近。
现在，你还要完成人生的最后一个课题——对人生的整合。
整合是什么意思呢？
按照埃里克森的说法，整合意味着，你能“接纳自己唯一的生命周期，并将其作为不得不存在，且不允许有任何替代的事物。”
也就是说，无论你一生是否顺利，经历了哪些快乐和痛苦，你都把它作为一段独特的经历接纳下来了。你能接纳自己的生命是完整的、独一无二的。
而如果不能完成整合，个体就会感到生命苦短，因为你还有很多事没有来得及完成。
自我发展的可能性和生命的有限性之间，存在着一种永恒的张力，这种张力永远都需要你做出自己的选择。
通过选择，某些可能就变成了现实，另一些可能性就离我们渐行渐远。也是通过选择，我们每个人都在编写着关于自我发展的独特的人生故事。
就像在试卷上写下最后一个答案，铃声将响，交卷的时刻到了，你对自己的答案还满意吗？
给出一个满意的答案，就是整合的过程。
人生的最后一个课题：整合
整合有两种含义。
第一种含义，是回顾自己的人生，并找出一种意义来源。
就像斯多葛派哲学家塞内卡所说的：
只有当死亡来临的时候，你过去的所作所为，才显示出它们的意义。
如果你在成年期找到了足够的繁衍感，你不会那么害怕死亡。因为你知道，你关心的下一代，你自己创立的事业，那些你爱的、把生命寄托在上面的东西，都还会继续。
除了家庭中的繁衍感，家庭外的繁衍感，也能帮我们完成人生最后阶段的整合。
整合的第二种含义，就是把自己纳入到更大的人类群体中，把自己看作是某种人类演化进程的一部分。
自然以超越自我的方式演化，而我们只不过是这个宏大剧目中的一环。这个剧目，在我们出生之前早已开始，在我们离开之后，也还会继续。
我们的去世就像一滴水放入大海，你可以说它消失了，也可以说它获得了另一种形式的生存。
佛教对死亡的看法，就包含了这种整合。
佛教认为，人痛苦的根源，是把“自我”看作是一个实在的东西，因此产生了对自我的执着，觉得自己的快乐痛苦需要欲望都是重要的。
而这不过是一种幻觉。自我不过是因缘际会结合的产物，只是一个过程。
我们前面所讲的人生发展阶段，也是一个走向“无我”的过程，是通过不断扩大自我的社交半径，通过建立亲密关系、投入职业、关心下一代，通过把自己交付出去来实现的。
这也是为什么我们说，人生每个阶段最大的难题，就是克服各种形式的自我中心主义。
生活教会我们放手和舍弃。而人生发展的最后一个课题——整合，就是要克服最后一个自我中心主义，对“自我”本身的执着，也就是对生命的执着。
向死而生
我想，也许你和我一样，很幸运地还没有到需要去面对衰老和死亡的年纪。可是从人生的终点，回过头来思考人生的此时此刻，会有意想不到的好处。
“总有一天我们都会死”，这句话既可以让我们陷入可怕的虚无，也可能让我们摆脱一些不必要的束缚，变得更有勇气。
纵使落日转瞬即逝，也无法消解它那刻的美。如果说，生命的有限性有什么用处的话，也许就是让你意识到，你所在的每一刻，都那么美丽。
斯多葛主义哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca）的书，有一个说法——
他说：我们的房子、财富、社会地位；我们的眼睛、手、身体；我们的亲人、子女、朋友；我们所珍惜的一切，都不是我们的，包括我们自己。
它们只是命运女神借我们暂用一下。
我们要像虔诚的、神圣的保管者那样好好保管它们。但如果命运女神有一天要把它们收回了，我们也绝不会抗命不从，而是满心欢喜、不带怨言地说：
谢谢您让我拥有并保管了这一切。我已悉心保管，现在如数奉还。
斯多葛派的哲学家，有想象死亡的传统。
在一天开始的时候，他们都会把今天当做是人生的最后一天。如果到了晚上，自己居然平安无事，他们就会感谢上天，觉得自己又赚了一天。第二天重新如此。
据说这种方法，能够让他们获得平静，并对平常的日子充满感恩。
我们感恩每一天，自己的生命可以消失，但是人生的意义建立了。就像保尔柯察金所说的——
人最宝贵的是生命，生命属于每个人只有一次。人的一生应该这样度过：当他回首往事的时候，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧；这样，在临死的时候他就能够说：‘我的整个生命和全部精力。都献给了世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。
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