冥想的奥义

铃木俊隆禅师提倡学禅者要有“初学者的心态”。因为“在初学者心中，有无限的可能，而在专家的心中，这种可能就微乎其微了。”但不管是学禅过程，还是实际生活，这是很难行得通的，普通人多多少少会抱住自己某一方面的想法，把自己当作专家，并想将其置于别人之上。

而作为禅师，恰应当避免这“专家的心态”。

在另一处，铃木禅师提到夏日池塘里的青蛙，当它坐在荷叶上，非常安静，像睡着了，但却时刻保持着警觉。他说这正是打坐时应该具有的状态。

初学者的心态与青蛙的警觉二者应该说的是一件事。那么，如何理解这种结合呢？

假如将身心比作一个容器，当这容器为空时，最能够对容器里出现的事物做出响应，就像放置在院子里的空瓦盆，雨点落进去就会发出声音。而如果其中有杂物存在的话，这种能力就会下降，变得越来越迟缓。

当我们打坐冥想时，力图将自己造就为一个空的容器。这不仅是冥想时得状态，也是冥想之后的状态。只有能将其带回到生活里，成为生活经验的一部分，冥想才有广泛的意义。

我们可以以禅宗的观点来继续阐述，但那样难免要陷入恒沙般无休止的争拗之中。我想不如借助古希腊人的智慧，尤其是亚里士多德灵魂学的观点，从佛教出现之前的有限典籍中，发现瑜伽与冥想类似的看法。

在《灵魂论》中，亚氏认为感觉都有两端，比如好与坏、冷与热、黑与白，他认为无论将自身偏向于哪端，都会受困于经验，而变得迟缓，无法及时地响应外界的变化。那么哪里是我们应处的位置呢？亚氏认为感觉中的最佳位置恰恰是两个相反极端中“无感觉”的中点。这个既不冷也不热，既不黑也不白的点是什么呢？我们可以从中想到儒学的“中”以及禅宗的“空”。在这个“无感觉”的位置，人却是最敏感的。

因此，初学者心态与青蛙的警觉可以统一为保持敏感。就如亚氏所说：“现实的两都不是，终乃潜在的两都为是。”

放空的冥想，能使人保持敏感，这便是我想借以表达的。它使我们对事物的看法保持新鲜，当在现实里我们需要这一功能时，冥想的经验会帮助我们去实现，像有一只调谐器般，通过不断调谐，使自己处于更敏感而开放的频段上。

因此，冥想的目的，是更方便与当下的生活连接，而不是逃避，或把自己封闭起来，变得更宅，更加神秘。出世是方法，而非结果。爱好冥想的人应该将这份敏感体现为对当下的生活更加期待，更加关心家人，就像禅师都是热爱生活的人一样。这也是冥想的奥义所在。