道家学派，一直是以“清静无为”成主张，而“清静无为”翻为我们常用的话来说，就是以平常心应事，淡然处之。
就吉凶两事而言，人都是趋吉而避凶，趋利而避害的。这种我们最习以为常的处事态度，在道家看来，是不足以取用的。因为什么呢？
因为无常始终处在于各个角落，而人们口中的“世事无常”是不避吉凶，不避利害的。普通人的圈层，是一个非善即恶，非黑即白的一种生命价值观。然而用这样一个二元对立，执此一端的判断标准来应对无常的世事,心灵上多多少少，都是显的有些苍白无力及脆弱的。因此，人们又常讲乐极生悲，适可而止，凡事都要把握那个度，要使它不偏不倚，尽可能以达中和，以行义理。
如果说人人都有阳明先生所讲“致良知”的那颗道心，那么到底是喜乐好？还是苦痛好呢？
今天，《庄子·在宥》篇，就是以这样的问题切入而开始对为什么无为而治进行深入的探讨。
如果没有人的主观看法，对于世界来说，万物动、植物各有其性，都是自然生长，自生自灭的。而人作为万物之灵，有了灵识，便从“兽性”当中跳脱了出来。但也仅是如此，虽是有了灵识，不过人人却也都逃不过最基本的自然规律，即每个人一生要面临的最大课题：生老病死！
人的跳脱也使人有了比动物更复杂的情绪感受，然而天下之事，有利必有害。情绪上是既有喜乐，又有哀怒，人们虽是尽其可能的去追求喜乐，但哀怒的种子却早已在喜乐这片土壤上生根发芽、茁壮成长。老庄在看清这些问题后，便有了“守静”的概念；孔子在看清这些问题后，有了“中庸”的概念；佛在看清这些问题后，有了去除“分别心”的概念。这背后的问题出在了哪个环节上？即人们的向往之心，也就是“我执”上！
中国人都知道阴阳失调，阴阳平衡的道理。
当初尧舜治理天下时，使天下人都兴高采烈的，这是不安然守静的。而桀纣治理天下时，使天下人都劳累疲病，这是不舒畅欢愉的。这两者，一个是阳，一个是阴。对于我们而言，自然是喜欢好的而排斥坏的，但就人的德行而言，它都是违背了的。违背德行而可以长久的，这是天下所没有的事。
人过于欢乐，就偏于阳，过于愤怒，则偏于阴。一旦阴阳失调，就会四时不顺，寒暑失调。使人喜怒无常，居无定所。以至于思考问题丧失根本，做起事来半途而废，于是乎天下人开始狂妄自大，自命不凡，而后便有了盗跖、曾参、史䲡的行为。此后，尽天下之物不足以劝善，尽天下之力不足以惩罚。因此，天下之大竟不足以赏罚。从夏、商、周以后，天下乱哄哄的，只能把赏罚当成能事，哪里还有功夫安于性命本来的情态呢！
前面也讲了，世间万物，有阴就有阳，而人的本德是处在阴阳平衡间，即为太极，即为一。若是偏执一端，则另一端就会生起霍乱以至于阴阳失衡。
故此这样说：
至于喜欢目明，就会沉迷于色彩；爱好耳聪，就会沉迷于声音；讲仁，就是惑乱于德；讲义，就是惑乱于理；提倡礼，便是助长技巧；提倡乐，便是助长淫逸；推崇圣，便会沉溺于技艺；推崇智，便会吹毛求疵。天下人如果能安于性命之情，这八者可有可无，叫做适度；天下人如果不能安于性命之情，这八者就会纠结迂曲、纷乱烦扰而把天下搞乱。可天下人却反而推崇和珍惜它们，可见天下人所受的迷惑真是太过分了。这些人哪里是把它们当成错误而抛弃呢！他们简直是斋戒后去谈论它们，恭敬地去传授它们，手舞足蹈地去供养它们，“我”对此又能怎么样呢？
所以说，君子一旦不得已而君临天下，最好是无为而治。无为之后才能安于性命之情，所以说以看重生命、尊重生命的态度看待天下，才可以让他管理天下，以爱惜生命的心情对待天下，才能够让他治理天下。
宇宙之大，奥妙无穷。正所谓“本来无一事，庸人自扰之”。不仅仅是“科学的尽头是神学”，管理的尽头也是如此。所以君子如果能够不放纵情欲，不炫耀聪明，安然不动而神灵活现，深沉静默而孕育惊雷，心有所动而天遂人愿，从容无为而万物如尘埃一般自然运动。我又何必多此一举地去治理天下呢！，
就此，本文的主旨点名了，寓言故事开始了！
崔瞿怀揣着自己的疑问去问老子说：“不治理天下，怎样使人心向善？”
老子回答：“你必须谨慎，不要扰乱了人心。人心受压抑就消沉，受鼓舞就振奋，心智的消沉和振奋之间，犹如被囚禁？伤杀，柔美的心智表现可以柔化刚强。一个人饱受折磨时，心理上倍受磨难如火烤，如冰冻，水深火热。心绪变化之快，顷刻之间就能来往于四海之外，安定时深沉静默，激动时高悬九天，娇矜自傲而不受约束的就是人心啊。
当初，皇帝开始用仁义之说扰乱人心，使得后来的尧、舜奔波的连腿上的汗毛都磨光了，就是为了供养天下人的形体，为了实行仁义而愁劳心死，煞费苦心的建立法令制度，然而还是不能胜任，于是只得把共工一派全部流放，就是这样也无法治理好天下。到了后来夏、商、周三代的时候，天下就大乱。下有暴桀、盗跖，上有仁曾、孝史，儒家墨家兴起，于是喜怒互相猜忌，愚智互相欺骗，好坏互相指责，真假互相讥讽，世道也就衰落了。不能同归于大德，人的性命也就被伤害了。天下崇尚心智，百姓就多纠葛，于是君主靠斧钺来制裁，以法律来杀伐，用刑具来处决。天下纷然大乱的根源就是君主扰乱了人心，所以贤者隐居在高山深谷之中，而国君忧虑于朝廷之上。
当今之世，身首异处的死人多的相互堆积，身带刑具的犯人多的相互推挤，受刑被杀的人随处可见，而儒家墨家含踮脚举臂于刑徒之间，唉，真是太过分了！也太不知羞耻和可耻了！我不知道圣智不是刑具的开关，仁义不是枷锁的部件，又怎么知道曾参、史䲡不是暴桀、盗跖的先声呢！所以说，断绝圣明，抛弃智巧，天下就会大治了。”
老子这般的解释。那么，还是治理天下的问题，治理天下的圣君应该要怎么做呢？
黄帝坐天子十九年后，政令通行天下。听说广成子隐居在空同山上，特地前往拜见他，说：“我听说先生您的境界已经达于至道，冒昧的向您请教至道的精髓。我想用至道的精华，使五谷丰登，以养育万民。我还想调和阴阳，以成就万物，应当如何实施？”
广成子说：“你所问的，是万物的本质，而你想掌管的，却是万物的渣滓。自从你治理天下以来，云气没等积聚就下雨，草木不等发黄便凋零，日月之光越发昏暗。而你这位智巧之人心胸狭窄的很，又哪里配得上谈论至道！”
黄帝回去之后，放弃治理天下的政事，盖了一间独居的屋子，地上铺着白茅，在里面闲居了三个月以后，又前去请教。
广成子头朝南边躺着，皇帝从下方跪着向前，再次磕头到地，然后问到：“我听说先生的境界已经达于至道，冒昧的向您请教，如何修身才能活得长久？”
广成子顿时起身说道：“你的问题问得好。过来我告诉你至道。知道的根本，深不可测；至道的极致难以触及。不用看不用听，凝神静默，形体自然正常健康。一定要心静神清，不要让肢体疲劳，不要使精神动荡，这样才可以长生。目不外视，耳不旁听，心不多想，你的精神就能守护你的形体，而形体也就能长生了。保持内心的淡泊，远离外界的纷扰，心智越多，越难悟道。我帮你达到大明的境界和至阳的根源；帮你进入窈冥的门径和至阴的根源。天地各司其职，阴阳各居其所；谨慎地守护你的身体，万物将自行健壮成长。我执守大道而处于阴阳调和之境，所以我修身养性一千二百多年了，而形体未尝衰老。”
黄帝再次伏地磕头说：“广城子真可谓天人合一了呀！”
广成子说：“过来，我跟你说。至道是没有穷尽的，而人却都认为它有终结；至道是无法测知的，而人却都认为它有极限。获得我的道，上可成皇下可成王；丧失我的道，只能上见光明下变泥土。现在万物都生于土，而归于土，因此我将离开你，入于无穷之门，而游于无极之所。我会与日月同放光明，我将与天地永存。迎我而来的，背我而去的，与我都没有任何关系，绝不会为之所动，人都是要死的，而我却可以独存！”
云将到东方漫游，经过神木的枝头时，恰好遇上鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿蹦跳游玩。云将看见了，立即停下来，恭敬的站好问：“老人家是谁呀？老人家为什么到这里？”
鸿蒙一边继续拍腿跳跃，一边回答：“遨游。”
云将说：“我想请教您一些问题。”
鸿蒙抬起头来看着云将说：“嗯。”
云将说：“气候不调和，地气不通畅，六气不协调，四季不按时。现在我想融合六气的精华以化育万物，该怎么做呢。”
鸿蒙拍腿跳跃摇头说：“我不知道，我不知道。”
云将没有得到回答。又过了三年，云将去东方漫游，经过宋国时又碰上了鸿蒙。云将大喜过望，快步上前说：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”
再次趴在地上磕头，愿意向鸿蒙请教。
鸿蒙说：“我上下漂浮，无所贪求；随心所欲，无所不住；任意遨游，以观万物。我又知道什么呢？”
云将说：“我原来也很想随心所欲的游荡，然而民众却总是跟着我前往；我也是迫不得已才君临天下的，现在民众都效仿我，所以想听听您的高见。”
鸿蒙说：“扰乱了自然的常道，违反了万物的本性，上天就不会让你成功群穷兽离散，禽鸟夜鸣；灾及草木。祸及昆虫。唉，这都是治人的过错呀！”
云将说：“那么我该怎么办呢？”
鸿蒙说：“唉！你受得毒太深了，还是轻飘飘地回去吧。”
云将说：“我遇上您太不容易了，希望您千万不吝指教。”
鸿蒙说：“唉！重在养心。你只要做到无为，万物自会变化。忘怀你的形体，闭塞你的聪明，物我两忘，与自然元气混为一体，心如止水，神似枯井，木然无知。万物纷纭，各自恢复本性而不自知。浑浑沌沌，本性就会终生不失。如果有意识的要恢复本性，反而会失去本性。不必追问万物之名，不要猜测万物的情况，万物本来就是自生自灭的。”
云将说：“您赐我大德，教我以静默；由于我亲身求道，今天总算如愿以偿了。”
云将再次磕头至地，起身辞别离去。
世俗之人都喜欢别人跟自己的观点相同，而讨厌别人跟自己的观点不同。跟自己观点一致的就喜欢，跟自己观点不一致的就不喜欢。这是内心想要出人头地的缘故。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢？随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻，总不如众人的技艺多。古有尧舜几度让位天下，而希图治理国家，多是贪权行帝王之利而未曾真正珍重子民的人。他们不仅不能够保存国家，反而还会一事无成留下许多祸患。可悲啊拥有国家的人却不明白啊！
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。
作为一国之君，不可以受外物所役使，即声名等；使用外物而不被外物所役使，才能主宰天下万物。明白主宰外物的不是物也就是自身的真性。这样的人，岂止是治理天下百姓而已，他已经能够往来于天地四方，游乐于整个世界，可以任意无拘无束地去，又自由自在地来。这样的人就叫作拥有万物而又超脱于万物，这样的人就可以称得上是至高无上的贵人了。
至贵之人的教诲，就好像人和影子，叫声和回响一样。有问就有答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。至贵之人，就像一面镜子，如如不动，如实观照。引领着人们往返于纷扰的世界，遨游在无始无终的浩渺之境；或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始而没有尽头。
他的容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样。大家都是一样，也就无所谓。自身无所谓，自身则会执着于形象！执着于形象，这就是过去的君子；而如今体悟着根源，这就是跟永恒的天地结为朋友了。
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