如何理解灵性的状态呢？
禅宗史书《五灯会元》卷十七《惟信》里说：
老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。
这段话后来被各种引用和解读，但很少有人知道出处，它是六祖惠能门下首座，人称“禅宗七祖”的青原行思大师所说。
“见山是山，见水是水”这种状态很好理解，这是物理层面的，你的手机就是手机，钱包就是钱包，它是客观存在的，这是理性层面。
“见山不是山，见水不是水”是从理性层面过渡到感性。我看到了山，如果我懂些历史，我会想起以前的故事，这座山有什么重大事件发生过，哪些名人留下过足迹，自有一番感慨；如果我曾经跟某位故人游历过这座山，如今孑然一身故地重游，我会想起与故人的点滴过往，又是一番情怀；如果我是学地质的或者搞植物研究的，我会联想到自己的专业，研究它的土壤环境，植物生态；如果我会些风水，我又会想这座山的位置，哪里旺家，哪里适合安葬，会不会有些前人的遗迹等等…这时候山已经不是山，而是成为我联想当中的媒介，所以它不再是山。
“见山只是山，见水只是水”这种状态就比较玄了，当我们能从第一、二状态中解脱出来，从理性和感性的范畴中出来，不再纠结于山的多面性，回到我们最初的状态，它便还是它，山也只是山。我们常说阅尽千帆，归来仍是少年，便是这个道理。
世界本就是世界，世界本来就是这个样子，这时便是对本质认知的朴素回归，即达到了前文说的天地境界，一切便会豁然开朗。
这便是灵性。
我在企业里带过几届暑期班，就是把职工子女接到企业，在不影响父母工作的情况下可以跟父母多一些相处的时间。
去年我就发现，有的孩子显得孤僻，基本不与外界交流，但是一个人又能很安静的自处，安静得超出我对这个年龄段孩子的基本认知。后来我跟公司的心理咨询师聊到此事，他给我讲解了心理学上的泛灵论：
孩子在心智成熟前，是相信万物有灵的，所以他们会跟布娃娃（或其他）做游戏，说话交流，自言自语，他们相信所接触的东西都和自己一样是有生命的，会和自己一样要吃饭、要睡觉，会感觉到疼痛，有高兴、悲伤等情绪。大家应该对这样一个场景并不陌生：小孩子被石头绊倒后哭了，带孩子的老人会打几下这个石块，还会骂上几句，这时孩子大概率会停止哭泣。用孩子的理解是，这个石头是故意绊自己的，但当大人帮自己“出气”后，它是可以原谅的，不是因为自己不疼了，而是因为自己不委屈了。
这个理论对我很有启发，我们国人常说举头三尺有神明，从而让人心生敬畏，《论语》里说“七十而从心所欲不逾矩”，这个不逾矩就是重新回到相信万物有灵的状态，说明人一生的认知也是从感性——理性——灵性这条路线发展的。我们有时把老人说是老小孩，科学的解释是大脑功能的退化，但是从哲学层面上看的话，发现这是一种很难得的返璞归真的状态，也就是人们艳羡的“阅尽千帆，归来仍是少年”。
我们再说回喜好与灵性的问题。
在我看来，与万物沟通都不难，难的是与自己的“对话”。而喜好便沟通自我的桥梁。只有热爱，才有觉解。不要认为这很简单，不疯魔不成佛，执于一事一物而不迷失自己，挺难的。
佛家说一切生不带来，死不带去，能带走的只有两样东西：一个是业，不论是善业还是恶业；另一个是慧，称之为宿慧。
在我看来，喜好提升灵性，灵性产生智慧。好吧，我生生的套出一个方法论出来，有些魔幻了。
回到开篇金圣叹的那句话，我可以试着深入解读一下，人没有爱好就缺少灵性，没有灵性说明这个人慧根不足，也就是无“志兴”也，无“志兴”也就意味着在面临很多选择时会瞻前顾后，无法应对，所以相交无益，反而可能会给自己惹来事端，因此这样的朋友不要也罢。
我们能看到身边很多的矛盾体存在：即想给家人更多的陪伴，又想事业有所建树；即想快乐的生活，又想要有钱有闲的工作；即想跟某人在一起，又担心自己不能给她满意的生活…
经济学上有个挺有意思的“帕累托最优”法则，是当一种条件无法衡量时，可以引入另一种或多种条件，得出资源最优配比。
我跳槽会拿到更高的薪水，但一定会付出更多的努力，我会变得更累，更没时间陪伴家人，这会让我变得不开心。这时跳不跳槽就会变得很纠结。比较有灵性的思考方式是：找到你的参照物，你对比的是同事？朋友？或者现在的自己？其实衡量的条件无非两个，赚钱和快乐而已，那么只要对比参照物，比我赚钱的是不是比我快乐，比我快乐的是不是比我赚钱就好了。
从这个角度说，企业文化的意义就是在感性与理性之间，在企业与员工之间，在理想与现实之间，得出“帕累托最优”而已。
近来看书略杂，本文涉及了哲学、宗教、心理学、经济学的一些粗浅观点，姑妄言之，姑妄听之吧。
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