私以为，文学不会高于道德。文学与道德的关系，是一个很古老的话题。

法制为人类社会建立了行为规范，但道德却似乎又超脱法制之外，很多事情，往往没有绝对的对错。

道德，基础是良知、伦理的体现，是存于人性内心中的觉悟，闻道才能行德。道德不能仅仅是哲学或宗教范畴的假设，但可以表现在文学创作和体验当中。

社会道德：

文学来源于生活，也服务于生活，而其本身的价值，肯定高于生活。它可以批判、揭露、嘲讽、赞美、歌颂一切人类文明历程中的现象，也是为人类思想寻得一个探求的进步，什么是真理？什么是世界？什么是美与丑？文学试图用艺术的形式告诉我们。

袁瑾副教授问：“社会规则和道德都具有道德性，同时我认为文学是伦理的挑战者，一直在试探道德性的底线，试图树立新道德，张扬人性的多样性和真实。因此我们往往更喜欢作品里的坏人，因为坏人真实，但往往跟道德性冲突。请问文学和伦理两者是博弈关系还是冲突？”

卡特教授答：“这取决于坏人是否表现得淋漓尽致而充满艺术性。坏人写得好，很大程度是美学考量超越的伦理考量，所以读者才喜欢；真正的道德是复杂的，远超美学的层面。”一个社会的道德观，拥有民族特色性。华夏文明五千年，儒家思想成为我们的主流思想。

儒字，为人需，是符合人性需求的学问。儒家创始人首先认为，“耻，乃人禽之别也”，在如此认知的前提下，又提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”的治国之道。民若“无耻”，政与刑再多、再重，也难以抑制犯罪率的攀升。

然而，一旦国民能够“有耻”和“自律”，就会自觉自愿地按照社会规范和法律，调整自己的行为，社会才能有真正意义上的和谐！

因此，中国人向来讲究“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德。但人类社会是不断发展的，思想是动态的，“孝、信、礼、义”等有很多很多方式来展现，思想的传承离不开文学作品。

生活的真谛在每个人的思想里都是不同的，对道德的认知也一样，道德和哲学一样，是需要人不断追寻提升，天地人的和谐，都离不开道德上的觉悟。

而西方文明的发展，道德的框架，似乎又是另一番定义，从这次疫情，我们是否有很深的感触？

文学里的道德：

文学里的道德是个复杂的事物。英国美学家鲍桑葵，曾经把古希腊人对美的认识概括为三大原则，即道德主义原则、形而上学原则和审美原则，并按照这些原则，在古希腊普遍盛行情况和美学价值大小，把道德主义原则排在首位。

以柏拉图与亚里士多德为代表的古希腊思想家，在探讨文学问题时，总是持有一种十分明确的伦理立场和道德标准。受此影响，从古罗马的贺拉斯、中世纪的奥古斯丁、文艺复兴时期的锡德尼到近现代的卢梭、康德、雪莱、列夫·托尔斯泰、劳伦斯等都从道德的角度衡量文学。这样就产生了不绝如缕的道德主义文学批评传统。

文学作品所提供的道德榜样的力量，可以引导人们从善，具有陶冶性情、完美人格的功效。

但20世纪产生的唯美主义批评，主张艺术与道德无关。主张把文学从社会道德批评中脱离出来，但随即文学又走向了另一个极端，陷入到形式游戏和赏玩的苍白审美快感里，反而缺乏震撼灵魂的艺术感染力了。

很多伟大的文学作品表现出的，都是对某种道德价值的深情呼唤。每一个国度的文化都是值得尊重的，而能打动人的事物都藏在精神共鸣里，离不开道德文化的相互融合。

一种文学要走向人群里，走向世界，都不能挑战人文基础的道德底线，不能反人类，不能反传统。而违法人性血液里传承下来的正能量意义，这样的文学也是不可能立足在人类社会的。

因此，文学不会高于道德。