对老师讲的内容听了好几次，也无法一字一句抄下来本来的内容，可能学的不精，感觉只可意会无法言传，只能借用别的书别的人写的东西了。
（本文译自Robart Caper的书籍《Bion and Thoughts》第十章。）
简介
比昂的精神分析容纳理论已经与詹姆斯·斯特雷奇关于变异解释的经典论文一起，成为解释如何运作的一般理论。本章是对比昂理论的探索，不仅着眼于诠释如何工作，而且着眼于诠释如何导致分析的最终结案，我相信通过获得足够的自我容纳能力，这是可能的。
容器理论依赖于精神分析学家在他的工作之前多年就知道的两个元素，投射和内射，并引入了第三个元素，排毒，这是比昂理论所独有的。在转向解毒之前，我将简要介绍这两个熟悉的元素。
梅勒妮·克莱因的内在世界理论是通过与外部世界持续的双向互动，随着时间的推移而建立起来的，投射和内摄是这一理论的主要组成部分。比昂的容器理论是从克莱因的内部世界理论演变而来的。
在“哀悼及其与躁狂抑郁状态的关系”中，克莱因假设，
婴儿，已经吸收（incorporated）了他的父母，感觉他们是他身体里的活生生的人。这是一种具体的方式，在其中深层无意识的幻想被体验——在他的头脑里，他们是“内在的”或“内在的”客体，正如我所说的那样。这样，一个内在世界就在孩子的潜意识中建立起来，与他的实际经验和他从人和外部世界获得的印象相对应，但又被他自己的幻想和冲动所改变……在婴儿的头脑中，“内在”的母亲与“外在”的母亲是联系在一起的，她是后者的“替身”，尽管后者在他的头脑中同时通过内化的过程发生变化;也就是说，他的形象受到他的幻觉、各种各样的内在刺激和内在经验的影响。当他所经历的外部情况内化时——我认为它们从最初的日子起就是如此——它们遵循同样的模式:它们也成为真实情况的“替身”，并因同样的原因再次被改变。
(克莱因，1940年，第127页)
外在母亲在内化过程中所经历的变化是投射的结果，投射与内化同时、平行运作。克莱因称这个复杂的过程为“投射与内射的平衡”。她后来将其纳入到她的理论投射认同中。它让婴儿在外部世界和他无意识的内部世界之间建立了一条流动的、开放的沟通线路，他的内部世界受外部世界的影响，但绝不是外部世界的精确复制。
克莱因在《自我和本我发展中的相互影响》一书中强调了内心世界对一个人的精神稳定(或相反)的重要性，她写道:
以内在世界为中心的特定的幻相系统，对于自我的发展具有至高无上的重要性。根据婴儿的情绪和经验，内化的客体被年幼的婴儿感觉到有了自己的生命，它们之间以及与自我协调或冲突。当婴儿觉得自己包含了好的客体时，他就体验到了信任、自信和安全感。当他觉得自己包含了不好的客体时，他会经历迫害和怀疑。
(克莱因，1952年，第52页)
几乎在20年前，她就强调了外部世界在婴儿心理发展中的关键作用，当时她写道，
在婴儿最初的两三个月里，他们的客体世界可以被描述为由真实世界中敌对和迫害或者是令人满意的部分组成。不久，孩子就会越来越多地感知到母亲这个完整的人，而这种更加现实的感知会延伸到母亲之外的整个世界。与母亲和外部世界的良好关系有助于婴儿克服早期的偏执性焦虑，这一事实为其早期经历的重要性提供了新的视角。从一开始，分析就一直强调孩子早期经历的重要性，但在我看来，似乎只有我们更多地了解了其早期焦虑的性质和内容，以及其实际经历与幻想生活之间的持续相互作用，我们才能充分理解为什么外部因素如此重要。
(克莱因，1935年，第170页)
克莱因的婴儿，觉得自己有不好的客体并经历了迫害和怀疑，是比昂的婴儿的近亲，如果不是同卵双胞胎的话。比昂的婴儿经历了一种无法忍受的精神状态，需要一个母亲来容纳它。克莱因的婴儿依靠有利的外部现实来帮助他管理他内心世界中产生的偏执焦虑，这与比昂的婴儿依靠母性容器来帮助他管理自己的思想也很接近。
当然，这并不意味着比昂的容器理论只不过是对克莱因的粉饰。在他的理论中，克莱因没有发现的元素，即容器对投射到其中的东西的解毒，是非常新颖的。
解毒
容器理论最常见的表达就是所谓的母性模型。比昂以以下方式将模型与理论区分开来:理论是一般或抽象的陈述，其普遍性和抽象性使其难以理解和在实践中使用。模型是理论的具体而有形的例子。它的具体性和特异性使它更容易掌握和应用一个理论，但为此付出的代价是范围上的限制。模型只指向理论的某些方面，而忽略了那些无法在其范围内适应的方面。
我想先从容器的母体模型的角度来考察解毒，然后再从更宽泛的容纳理论的角度来考察。在母亲的收容模式中，婴儿(代表病人)将一些无法忍受的焦虑或痛苦投射到母亲(代表分析师)的脑海中，母亲采取了一种开放、接受的态度，比昂称之为遐想（reverie），并利用她的思考能力，理解婴儿无法理解的东西，甚至无法思考的东西，并以婴儿/病人可能开始思考的形式返回给婴儿，而不是简单地排出（evacuating）。分析师将他的遐想的产物以一种解释的形式传达给病人，向病人解释他曾经无法忍受的东西，同时为病人提供缓解。
现在来考虑一下这个理论。Bion在20世纪50年代和60年代初对表现出思维障碍的精神病患者的研究中，提出了容器理论。他的研究方法是精神分析，他没有对治疗病情较轻的病人的方法做任何修改，只是尽其所能地进行分析。1在这些调查过程中，他发现使用精神分析似乎有助于这些精神病患者思考。这让他有些吃惊，因为虽然他有一个大致的想法，认为精神分析可能会给这些患者带来一些好处，但他并没有具体的治疗预期;他只是分析所有人都认为没有希望的病例，看看会发生什么。为了解释这种状况的改善，他提出了他的精神分析容器理论。容器理论一开始只是试图解释精神分析如何帮助精神病患者思考。2
母性容纳模式包含了比昂的思维理论和精神分析容纳理论所没有的两个概念。与理论相比，这两个额外的想法限制了模型的范围。其中一个是容纳提供理解，另一个是它提供缓解。这两种观点都限制了我们对精神分析容纳的看法。在容器的精神分析理论中，容器的功能只是帮助患者思考一些事情，而不一定是提供理解或缓解。思考并不意味着理解，也不能保证从功能正常的分析容器中发出的解释会提供缓解或安慰。精神分析有助于思考，但这并不意味着，一旦思考，一个人的想法就会是一种缓解，甚至会是可以理解的。
有人可能会反对，如果精神分析不一定提供缓解或理解，它怎么能被认为是有帮助的?对于这个问题，比昂的回答既精确又有限:对于精神分析师是否有责任帮助病人这个问题，他给出了这样的回答:
我们试图说:“我将帮助你了解自己……我试图成为一面镜子，向你反射出你是谁，这样你就能在我对你说的话中看到你自己的形象。”
(比昂，1994年，第219页)
考虑到这一点，我想提出第二种容器模式，不是取代母性模式，而是与之并列。第二个模型与母性模型一起，解决了母性模型中没有表达的某些元素，并且，与母性模型一起，产生了一个组合模型，它比单独的母性模型更接近比昂容器理论的全部范围。为了介绍它，我将从一个故事开始，这个故事乍一看似乎与精神分析没有任何关系。
比昂是第一次世界大战期间的一名坦克指挥官，19岁的少尉，他的工作是走在坦克前面，让自己暴露在敌人的直接火力下，同时引导看不见周围情况的司机。如果坦克指挥官被撞倒，他很有可能会被自己的坦克碾死。
由于在康布雷战役中的表现，比昂被授予英国第二高的军事勋章DSO，以及法国荣誉军团骑士十字勋章。他的奖状如下:
为了突出的英勇和忠于职守。当他在一次进攻中指挥自己的坦克时，他在坚固的阵地上与大量的敌人机枪交战，从而协助步兵前进。当他的坦克被直接击中而无法作战时，他带着他的士兵和机枪占领了一段战壕，向敌人开火。他在空旷地带活动，当其他坦克到达时给他们指路，有一段时间他还从坦克顶部发射了一门威力巨大的刘易斯炮。他还让一挺缴获的机枪投入到对抗敌人的战斗中，当援军到来时，他指挥了一个连的步兵，这个连的指挥官被打死了。在最困难的情况下，他表现出了壮烈的勇气和主动。
比昂之所以能获得勋章，是因为他能够继续工作，尽管他和任何一个正常人一样，在这种情况下，他必定完全被吓坏了。但是，恐惧和恐慌是两码事。我讲这个故事是想说明，分析性容纳的解毒元素是一种能力，能够置身于精神分析学家通过成为精神分析学家而故意让自己暴露于的情感危险之中，而不会恐慌。这种平静——我们可以称之为在炮火下的优雅——是思考能力的先决条件。
正如我前面提到的，比昂的容器理论来源于他对精神病患者的分析，而不是屈服于压力，给予安慰、建议、指导或回避困难的问题。这种方法将他直接暴露在严重的情绪动荡中(我指的是他的，而不仅仅是患者的)，在这个过程中，他必须保持头脑清醒，既不能与患者的痛苦、他自己的痛苦，也不能与常识现实失去联系。他所分析的患者不断构成威胁，以自杀、诉讼和警察介入的形式表现出来，以及以在分析师内在制造痛苦的情感困境、困惑和困境的形式表现出来。正如比昂在他的笔记中反复叙述的那样，这种“弹幕”的效果通常是将分析师降低到一种精神瘫痪的状态——一种无法思考和对这种病人进行纯精神分析的后果的瘫痪性恐惧的结合。从这种情况下逃跑的压力一定是巨大的，必须加以抵制。
何苦呢?为什么要把自己暴露在试图对精神病患者(或者就此而言，对非精神病患者的精神病部分)进行精神分析的危险中?原因是我们无法避免。我们不能选择我们的病人会成为什么样的人。我们确实通过进行初步评估来选择他们，但我们的患者有多少次会比我们想象的更严重?然后我们该怎么做?即使对一个神经症的病人进行彻底的分析，如果它渗透得足够深入，就会揭示出一种潜在的无意识的精神病。比昂认为，直面这一挑战是他能以科学诚信工作的唯一方法，也是他能负责任地对待病人的唯一方法。
容纳的母性模式增加了容纳理论中所缺乏的理解和缓解等元素。母性模式所遗漏的与它意外补充的同样重要:容纳的分析师必须准备好应对来自患者精神部分对他的思考能力和保持合理冷静的能力的破坏性攻击。承受这些攻击才允许精神分析师去思考——也就是说，去容纳——病人无法控制的东西。
我强调精神分析精神病患者的困难可能会遭到反对，虽然从纯粹的历史意义上讲可能很有趣，但这与非精神病患者的精神分析中的容纳问题几乎没有关联。我不认为比昂会被这种反对意见所说服，这种反对意见的说服力取决于一个人对精神病和非精神病过程之间关系的看法。如果一个人认为患者要么是神经症要么是精神病患者，那么这个反对意见就有真正的分量。另一方面，如果一个人与大多数克莱因主义者一样，相信神经症是无意识精神病的产物，那么他就会得出结论，即使是神经症患者的分析师，也必须承受对其思考能力的攻击(这是比昂所说的“连接攻击”的一部分)。
总而言之，容器理论的母性模型强调分析者对患者投射的接受性，以及她作为一种媒介在对所接收的投射进行解毒的遐想能力。我于母性模型并列提出的模型(可能被称为容器的父亲模型)强调了精神分析师保护其形成连接（link-forming）的遐想的能力，以抵御来自患者人格中无意识的、精神病性的部分对连接的攻击。两者必须一致行动，作为一种结合的父母配对，为了发生成功的排毒。此外，在容纳行为中，父性因素的存在保证了，就像拉康的父亲的名义（nom du pére）一样，容器-分析者的解释既可能向病人呈现安慰或缓解，也可能向他呈现发展的挑战。对一个广受欢迎的好的解释最有可能的影响将是这两者的结合:缓解与不安并存。
容纳，自我容纳和认同
成功的容纳虽然困难重重，但这只是战斗的一半。如果病人要成功地结束他的分析，他迟早还必须发展出为自己做容器-分析者为他做的事情的能力。这就是自我容纳。分析师的容纳相当于梅勒妮·克莱因所说的对婴儿有利的环境。正如她所说，我们都知道，有利的环境是心理发展的一个重要因素。但它仍然只是一个外在因素。心理的成熟和独立——自我容纳——取决于内心世界的发展。
我们经常假设，自我容纳的能力最终或多或少是自动地从被反复容纳的经验中获得的，但我们并不清楚这应该是如何发生的。自己被容纳——体验到别人在遭受自己无法忍受的体验时仍然保持着冷静——本身是如何导致自我容纳的，这一点并不明确，就像观察一个高度自律和有天赋的舞者或运动员是如何让一个人成为舞者或运动员一样。
对于这个谜题，通常给出的答案是，婴儿(或患者)通过对容器的认同而发展出自我容纳的能力。在精神分析文献中，“认同”(identification)一词，以及相关的“整合”(incorporation)和“内射”(introjection)一词，有着曲折的历史。不同的作者以不同的方式使用它们，我不打算在这里讨论这些概念之间的复杂关系。克赖恩主义者认为，被称为认同的心理过程建立在一种无意识的幻想之上，即将一个客体从身体上融入自己的身体，从而导致我们称之为认同的状态。我在这里想强调的并不是整合的机制或幻想本身，而是整合/认同发生时的精神（spirit）。
例如，对某客体的认同可能是对嫉妒和渺小的痛苦感觉的一种防御。在这种情况下,激励这个认同的精神是嫉妒仇恨和渺小。这种类型的认同是一个部分客体认同,因为自我与客体的差距或差异被否认了。它产生了一种成为自己不是的“某人”的感觉，一种“我是谁”的改变感，并提供了妄想可能提供的任何转瞬即逝的安慰。
这种类型的认同似乎在生命的早期就存在了，正如弗洛伊德在他生命的最后几天所认识到的那样，他写道，
儿童的“拥有”和“存在”。孩子们喜欢用一种认同来表达一种客体关系:“我是客体”。“拥有”是两者中较后一个;客体的损失后再次进入“存在”。例如:乳房。“乳房是我的一部分，我就是乳房。”只是后来:“我拥有它”——也就是说，“我不是它”……
(弗洛伊德，1939，第300页)
还有第二种类型的认同，似乎不是防御性的。由于在这种认同中，自身与客体的差异并没有被否定，所以我们称这种认同为与整体客体的认同。就像防御、否认差异的认同一样，客体被“接纳”了，但这种发生的精神不是一种仇恨、嫉妒和防御，而是爱和感激。这个客体是在一个人爱这个客体并渴望成为它的样子的意义上被带进一个人的心里的，而不是感觉自己就是那个客体。这种类型的认同不会导致对自己是谁的错觉，反而会导致心理上的成长。如果容器在这种精神下被认同，结果就是自我容纳。
这种类型的认同不会像防御性的认同那样影响一个人的身份感，因为它只是与被认定为客体的客体之间的一种关系，与自身保持不变的自我是分离的。进一步反思后,我们可以看到,甚至还有一个问题：这是否应当被视为一种认同，因为关键不是一个变更后的身份感,而是事实上,只有认识到一个容器是异己的(即不认同它)和爱它是异己的，才导致自我容纳。在这种情况下,它不是简单的重复体验容器的容纳能力——母亲对婴儿的爱,在母性模式——导致自我容纳。而是婴儿对母亲的爱。
这里有一个具有讽刺意味的悖论。如果容器在仇恨和嫉妒的精神中被认同，那么对这个被憎恨的客体的依赖将会被永久保留。真正独立于容器——自我容纳——是一种基于爱和感恩的关系的产物，与一个独立的客体，这意味着对差异的承认。约翰·斯坦纳(John Steiner)在他的《论看见与被看见》(On Seeing and Being Seen, 2011)一书中提到了这一点，他写道:
容纳(斯坦纳在这里似乎想到的母性容纳)减轻了焦虑，让病人感到被理解，但就其本身而言，它并不能让真正的分离得以实现……在这个阶段，在实际分离期间对客体的失去被一种无所不能的占有的幻想所否认[即，通过对容器/分析师的防御性认同]。减轻焦虑来自被分析师理解,它依赖于分析师的权威。然而,理解必须从内部产生。它依赖于一种为自己思考和判断的能力，而要做到这一点，患者必须放弃对权威人物的观点和判断的依赖，包括分析师。
放弃这种依赖引起…一个走向独立和对面临悲哀的痛苦过程。在这个阶段的依赖客体的现实首先必须承认，然后丧失客体的现实必须面对，为了哀悼被修通。通常这两者都的被强烈抵制。
(斯坦纳，2011年，第16页)
我想在斯坦纳的提法中补充一点，即承认对客体的依赖不仅需要承认对客体的依赖，而且在此之前，还需要承认客体是一个完整的客体，也就是一个独立于自我的人。这种对分离的承认是斯坦纳所说的必须哀悼的丧失。
临床例证
在与我初次会诊的前一天晚上，一位患者做了以下的梦。他来到我的办公室求诊，却发现候诊室里坐满了人。我不知道到哪儿去了。他走进咨询室,发现我在向另一群欣赏的人展示我设计的一些面料。他觉得自己也有必要欣赏它们，但同时又觉得自己被骗了。然而，我显然非常需要他对我的工作的赞扬，所以他不能抱怨。
在他的联想中，有这样一种感觉:他必须为他人服务，对此他心怀怨恨，但又不能向他们抱怨;他觉得自己为他们做得还不够;他总是在不经意间把这种义务搞砸。我说，这个梦表明，尽管他希望从我这里得到一些帮助，但他担心自己最终不得不以某种方式帮助我。他承认，他梦到我是在他需要帮助时向他求助的无尽的队伍中的另一个人。他对我的这种形象感到惊讶和尴尬，并以解释和道歉的方式补充说，他的母亲一直是一个抑郁、脆弱、容易不知所措的女人，他显然把她“移情”到了我身上。
这个梦想是关于一段关系的最初的公报。我们之间几乎是保持坚定的两年半,直到很长的暑假之前几周的一次会谈，在那次会谈中病人开始担心我已经被我和他的工作所淹没。他解释这一点的方式和他解释这个梦（以及他的梦之后发生的许多类似事件）的方式一样。他说，他知道这可能是过去与母亲经历的“移情”。
虽然我对这些解释从来没有真正感到满意，但我也不知道为什么，并或多或少地养成了默默地赞同它们的习惯。但这一次，我被他说话时那种毫无生气的态度，以及他后来陷入麻木的沉默所震惊。当他再次开口说话时，我注意到他说话的方式是谨慎而试探性的，小心翼翼(我觉得)，不让我说任何可能使我痛苦或让我觉得我有什么事要为他做。我心里想，虽然他的解释是说，他意识到他的精神状态反映的是过去的现实，现在已经不一样了，与现在不合适，但他的行为就好像我在现在的现实中确实很脆弱一样。他对自己精神状态的分析似乎并不符合或影响他对精神状态的实际体验;相反，这似乎是一种半心半意的尝试，试图通过给我贴上移情的标签来说服自己摆脱目前对我的体验。
然后，我开始对患者对我的关心感到一种意想不到的恼怒。如果我的工作确实是帮助他理解他正在经历的事情，那么他试图让我的工作变得更容易，却产生了相反的效果:与这样一个沉默寡言的患者合作，比与一个坦率的患者合作要困难得多。
我带着几分忐忑的心情告诉他，虽然他意识到了我不知所措的感觉，并想要帮助我，但我认为他没有意识到，他的沉默正在增加我变得无助。正如我所担心的那样，病人立刻感到愤怒和受伤。4
他的反应证实了一个我刚刚开始明白的怀疑:尽管他将其解释为过去,他仍然把它作为一个毫无疑问的事实，让我筋疲力尽。从他的观点,他试图减轻我的负担成了他希望能帮助我的唯一可能的方式。因此，我的评论在他看来只能代表我对他的努力的忘恩负义。因此，他的感情受到了伤害。无意识的关于我的筋疲力尽的信念，这是他的反应的基础，提示了他不仅仅混淆了我和过去的人物，或者对当下的我有一个幻想(普通意义上的),而是实际上体验当下的我被他精疲力尽和淹没。我现在意识到，一直让我恼火的是，这种经历带着一种如此强烈的信念感，它似乎真的承认毫无疑问。因此，我可能对此做出的任何解释都是无力的。
当时，他似乎无法——尽管他显然渴望思考是什么让他认为我如此无能——克服一种对我疲惫状态的情绪确定性，这种确定性是如此根本和毋庸置疑，以至于认真地考虑任何替代方案都是不可能的。当我告诉他这个,他又陷入了沉默。但这种沉默不同于他之前的沉默，有一种深思熟虑的特质。当他打破沉默时，他非常清醒地说，他现在意识到他的分析是由一种深刻的信念支配的——一种对分析经验免疫的坚定的确定性——相信我确实太脆弱了，无法承受他作为一个病人的负担。他惊讶地发现，尽管他多次试图说服自己这只是过去遗留下来的问题，但这种信念仍然存在。但他现在看到,好像从第一天起，从第一个梦起，它就一直存在，直到现在，还完全无法被诠释所影响。
我所相信发生的是，我已经转达给他：他的“帮助”细心和沉默实际上是妨碍我作为一个分析师,他把我变成了软弱的母亲，他担心我是。这样做后，我已经彻底摆脱了他对我无能的不可动摇的、无意识的信念(也许在他对我进行了两年半的分析之后，这是第一次)，从而确立了我自己是独立于他头脑中存在的人的某人——我们可以称之为真正的（proper）客体。换句话说,我脱离他的幻想,从而成为一个具有自己的心灵、独立于他的客体：一个完整客体。
在接下来的几个星期里，我的分析变得严肃而充满希望，这是我以前从未见过的。病人现在会觉得他那无精打采的、经常重复的关于他母亲的模式，不仅是一种他并不真正相信的“分析”，而且是一种主动浪费时间和生命的方式。他感到真正的内疚(不是那种虚假的内疚，因为他觉得自己无法满足他的客体那些不合理的、幼稚的要求)，与此同时，他开始第一次意识到他给我带来的负担，并感激我为帮助他自己所做的努力。
由于他对浪费的哀悼，他的分析现在变得有了生命，而不仅仅是钦佩我提出了他认为在更深层次上毫无价值的解释。他开始对现在已经恢复的分析体会到真正的爱和感激。他认识到我不同于他对我的持久幻想，以及认识到他的幻想如何浪费了他的分析，使他能够把分析视为值得爱的东西。这让他开始克制自己，表现为他的态度中出现了新的严肃和清醒。
讨论
如果我们将我试图描述的父性的容纳模式(强调在攻击下的优雅)与母性的容纳模式(强调对患者心理状态的接受性和敏感性)放在一起，我们对容器理论的理解比单独基于任何一种模式所能得到的更丰富。母性的容纳模式强调了对患者心理状态的接受性和接触性。这建立了分析所需的共情连接。父性模式强调的是，不要因为收到和接触的东西而驱使他们去做某事。这将分析师确立为一个有别于患者的客体，在分析师和患者之间设置了一种屏障，最终让患者意识到自己和分析师之间不可避免的距离（gas）。这反过来引入了一种可能性，让患者将分析师视为一个整体的客体，与患者的投射不同，从而进入与他有关的抑郁状态。
为了产生容纳，分析师必须与患者保持足够好的接触，以直观和共情地理解患者投射的东西，但也必须有足够强的屏障来承受投射施加在他身上的行动压力——做点什么来缓解情况，而不是耐心地分析它。如果分析师没有被驱使去行动，他就有时间去思考病人所投射的东西。这种吸收、拉远和思考就像做梦一样，很大程度上是无意识的，这就是Bion所说的遐想。成功容纳所依赖的遐想能力，既是分析师与患者接触的产物，也是分析师与患者保持距离的产物。这就是分析师与患者之间的抑郁性关系。
要发生自我容纳，患者必须意识到与分析师存在的接触，也要意识到她与他之间的距离。承认这种距离，让她把他看作一个整体，这是她感受到对他的容纳的感激和爱的先决条件，这是自我容纳发展所必需的。这就是患者与分析师之间的抑郁关系。
我已经将母性模式和父性模式描述为两种容纳模式。从另一个角度来看，它们是一个单一的模型，克莱因称之为结合的父母客体——母亲和父亲的特质的结合——一个她认为是所有创造力的无意识基础的内在客体。单独的母性模型，没有父性，是容器的前俄狄浦斯模型，它的使用使患者很难超越前俄狄浦斯的发展阶段，而我所描述的组合模型是一个俄狄浦斯模型，有助于俄狄浦斯情况的成熟解决和真正的成熟。
在《从经验中学习》一书中有一段不太引人注意的段落，Bion在讨论母性的容器模式时，几乎是顺便地说了一句，“如果哺育的母亲不允许遐想，或者如果遐想被允许，但与对孩子或它的父亲的爱无关，这个事实将被传达给婴儿，即使婴儿无法理解”(比恩，1994年，第36页)。在这里，遐想似乎要求哺育的母亲爱孩子的父亲。这又有什么关系呢?还有什么，如果这是一个精神分析的模型，母亲对父亲的爱会是一个模型吗?我相信这个模型中的父亲是俄狄浦斯式的父亲——一个介于婴儿和母亲之间的客体。母亲对父亲的爱代表了她心智的一个领域，而不是以婴儿为中心。父亲必须出现在母亲的脑海中——因此必须有一个俄狄浦斯三角形——如果母亲要适当地进行她的孩子所需要的遐想，如果她的孩子要从中受益。这是一个模型，是分析师对病人和真理的双重忠诚(即，强加在她和她的病人身上的现实)。在精神分析师的工作中，这种对真相的忠诚使得全心全意地去减轻病人的痛苦变得不可能。就分析情境而言，它阻止了分析师完全认同患者的痛苦，而这使他——也因此使他的患者——意识到他们之间的差距。如果患者想要获得真正的独立，也就是我所说的自我容纳，那么他必须承认、接受并爱上自己和分析师之间的距离——感到分析师的理解超越了自己。这其中的一个含义是，俄狄浦斯情结可能不能通过与父母的认同来解决。认同他们，作为对意识到他们的分离的一种防御，是对俄狄浦斯处境痛苦的一种防御，而这种痛苦只有通过承认和接受他们的分离才能得到解决。
如果我们简单地将容器理论与母性模型等同起来，我们就会忽略精神分析情境中需要父性功能的要素。这个功能保护了分析师的母性连接和合成（synthesis），使其免受患者对它们的攻击。这不仅保留了分析，也让患者有机会认识到自己的攻击行为。它还保留了患者和分析师之间的距离，这给了患者一个机会来哀悼分析，从而建立起，无论多么痛苦，真正的自我容纳所需要的抑郁位认同。
这两种父性功能都将痛苦的工作强加给了患者。如果我们未能认识到这种痛苦的不可避免性，也未能认识到父性的容纳是分析的基本功能，那么我们就只剩下母性的容纳，在这种情况下，我们可能会被误导，认为患者的疼痛是容纳的失败，而不是容纳可能成功的迹象。
注：
1“没有修改”并没有看起来那么具有启发性。我曾经问比昂，他是否回答过病人的问题——在那些关于“分析技术的改进”的争论中，这是一个热点问题。他回答说，他做了任何他认为可能有助于分析的事情。这就是典型的比昂。看似是对我问题的回答，实际上是没有答案，而是帮助我在没有答案的情况下，清晰地专注于我的问题的回答。
2.正如我上面所指出的，这一理论后来被广泛应用于精神分析中的许多问题。由于我的目的是确定比昂理论的本质，我将暂时忽略这些后来的发展，不是因为它们不重要，而是因为它们会分散我的主要目标。
3参见www.thegazette.co.uk/London/issue/30801/supplement/8439
4詹姆斯·斯特雷奇(James Strachey, 1934)认为，他所谓的突变解释对分析师来说总是一种危机。我相信，我的惶恐是一种迹象，表明这种解读是一种突变的解读。
参考书目
威尔弗雷德·比昂。临床研讨会和其他工作。伦敦卡纳克，1994年。
Wilfred R. Bion，《从经验中学习》。杰森·阿伦森，兰哈姆医学博士，1994年。
西格蒙德·弗洛伊德。发现，想法，问题。《西格蒙德·弗洛伊德心理学著作全集标准版》，23:299,1939年。
梅勒妮克莱因。对躁狂抑郁状态的心理发生的贡献。摘自《梅兰妮·克莱因的著作》，第1卷:爱、内疚和补偿等著作，1921-1945,262-289。伦敦贺加斯出版社，1935年[1975]。
梅勒妮克莱因。哀悼及其与躁狂抑郁状态的关系摘自《梅兰妮·克莱因的著作》，第1卷:爱、内疚和补偿等作品，1921-1945,344-369。贺加斯出版社，伦敦，1940[1975]。
梅勒妮克莱因。自我与本我发展中的相互影响。《梅兰妮·克莱因的著作》，第3卷:嫉妒和感恩等作品，1946-1963,57-60。伦敦贺加斯出版社，1952年[1975]。
约翰·斯坦纳。论看见和被看见。劳特利奇，阿宾顿，2011年。
詹姆斯·斯特雷奇。精神分析的治疗作用的本质。《国际精神分析杂志》，50:275,1934年。
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