“美育”永远代替不了宗教

“美育”永远代替不了宗教

蔡元培希望用“美育”代替宗教，也就是说，将“美”作为宗教的“代用品”，就如同现在许多人在乌托邦信仰垮台之后在自然山水和中国古典诗词里找精神寄托是一个道理。

其实，美育，永远代替不了宗教对人心灵的抚慰。如果能代替的话，人们只要去“各美其美”就行了，为什么科学昌明的今天，无数人还会去庙堂或教堂？

“美育”永远代替不了宗教

美育的生命根基是什么？

美是从哪里来的？

又要往哪里去？

美自身解释不了。

为什么人们会认为这个东西美那个东西不美？

人类会有共同的美感吗？

不同文化种群的美感差异又是由什么导致的？

天地有大美而不言，大美背后的存在依据什么？

美自身也解释不了。

何况“美”就没有一个统一确定的准确概念，还受时代发展以及意识形态的影响。

农业社会以高大上胖为美，现代社会以瘦透露逗为美，你说哪个是值得信仰的？

就一个“美”的定义就不知道有多少种来说，“美”本身就根本无法成为人们的信仰。

“美育”永远代替不了宗教

某些族群以龙狮虎豹的张牙舞爪为美，放到另一个族群就不一定为美，甚至会成为“邪恶”。

林黛玉看到的美与焦大看到的美能够一样吗？

孔子的群体美与庄子的个性美能够一样吗？

希特勒眼里的美和耶稣、佛陀眼里的美能够一样吗？

文革中的红海洋、绿军装、拜偶像、红宝书、对生命的野蛮践踏、以无知愚昧为美，现代人会认为这是美的吗？

美有神秘的一面，更有多元的一面。美的神秘有其宗教基础，而美的多元恰恰瓦解了这个基础。

能够作为宗教对象去敬奉的东西一定具有恒定永远的价值。春夏秋冬、寒来暑往、日升月落、斗转星移……谁让它们如此有规律？如果它们是混乱的，天文学等科学能够存在吗？

“美育”永远代替不了宗教

一种文化中最有价值的东西都是通过它的宗教保存下来的。

中国没有宗教，不管拜孔子、拜老子、拜玉皇大帝还是拜国家、拜领袖，都不能叫真正的“宗教”，都属于黑格尔讲的“自然宗教”或“实用宗教”，而不是“自由宗教”。在黑格尔那里，只有一神论的自由宗教(犹太教、基督教、伊斯兰教)才是真正的宗教。

中国宗教则通过中国人保存下来。中国宗教是“以人为本”。家庭是祖宗崇拜，国族是权力崇拜。

有人担心中国文化到了最危险的时候，于是弄出价值可疑、进路模糊的“国学”害人。

要我说，只要中国人活着，中国文化就不会死。只要汉字活着，中国人依然说中国话，吃中餐，中国文化就不会死。中国的无宗教现实依然会维持，中国人依然会活在“不知不觉”中。一如北岛诗歌所言:“人民在古老的壁画上默默地生，默默地死。”沉默依然会是“东方的故事”。

“美育”永远代替不了宗教

我个人的观点，教育要好，不仅仅是学习科学知识，也需要向宗教借鉴有价值的东西。让孩子学会敬畏宇宙间的奥秘，热爱生命。别把自己看得太大，也别把自己占有的“空间”和功名利禄看得太重要，重要的是“热爱自己的时间”。

这些，美育解决不了，需要宗教，因为宗教是科学的望远镜和显微镜，没有宗教教育，懂得再多的科学知识也是“瞎子”。

虽然宗教不等于信仰，但信仰往往借助于一定的宗教形式。所以，蔡元培的“以美育代替宗教”的教育设想其实在某种程度上说，是想用“美育”代替“信仰”，而信仰是“把个体的有限性与宇宙的无限性联通起来形成的一种关系”，或者用唐崇荣先生的观点来说，就是“在看得见的世界中发现一个看不见的世界”，因为我们能够感知到的世界是一个物质的宏观世界，而宏观世界受制于微观世界，微观世界又受制于超微观世界；超微观世界人类用任何仪器也无法检测出来，但TA却存在。

老子有言:“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。”，翻译过来就是:“那天下至柔的东西，可驰骋于天下至为坚硬之物中。那无形的东西，可进入到无空隙的物体之中。”这句话讲的是微观世界与宏观世界之间的关系，就是说，有一种至柔的无形之物，可以在天下最坚硬的、最没有空隙的物体中自由驰骋，如入无物之境。 这种力量超越万物的阻挡，超越人为的控制之上。人类能够感知其伟大、奇妙，却无法证明，只有信仰。

这一点，充满生机、有无量形式的“美”根本无法代替宗教而成为信仰的替代品。因为美诉诸人的感官，虽然可以陶冶人的情操，但无法产生像宗教那样震撼人心、重建生命的柔软力量。