伊壁鸠鲁（Epicurus)，古希腊哲学家，于公元前300年左右创立了伊壁鸠鲁学派。因其成功地发展了前人阿瑞斯提普斯( Aristippus)的享乐主义学说，并与德谟克利特的“原子论”相结合，后人将其视为“享乐主义”的代表人物。（编者注）
在《生活的哲学》里，伊壁鸠鲁展示的是“花园享乐主义”的形象。
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（一）禅学与伊壁鸠鲁
很多人误会享乐主义，以为享乐主义就是酒池肉林，醉生梦死，纸醉金迷；是今朝有酒今朝醉，不管它日在何方。但在伊壁鸠鲁的享乐主义思想里，享乐是需要非常“清减”的。他认为我们要客观的面对我们的理性和欲望，分辨欲望，最终只剩下健康、合理又相对易满足的愿望，我们的生活就会像花园一样。 这种享乐是可做到的，是可持续的，并且是可分享的。
伊壁鸠鲁也很喜欢朋友，他认为友谊是世界上欢快的舞蹈。
伊壁鸠鲁主义也许不像斯多葛派那样奋发，它可能没用那么多搏斗的隐喻，但它仍然需要我们去工作。“我们必须在那些能给我们带来快乐的事物中锻炼自己。”伊壁鸠鲁写到，它需要努力去实现快乐的人生。
在读伊壁鸠鲁的过程中，不断的联想到亚洲的禅学。如果说佛教的清修是很多人不能理解的宗教活动，那么禅学相对来说减少了很多宗教的色彩。禅宗是亚洲佛学文化的一门分支，它绵长清雅，一直占据着很高的地位。禅学的审美基本属于极简主义，简单到不能再简单的屋子，一蒲团，一枝花，院子里三两巨石，一泓清水，就构成了清淡的禅意。从设计上来说，它是以极少的“有”，来衬托出空间的“无”。那种空间带来的无言的震撼感，远超乎人工。
单单就禅学对于欲望和精微的理解力来说，它和伊壁鸠鲁真的有着互相印证的微妙。
这种微妙，一部分在于对于欲望的辨认。
伊壁鸠鲁说：“对于欲望，有些是自然的，有些是没有根据的。对于自然的欲望，有些既自然又必要，有的只是自然的。”为了实现平静的生活，伊壁鸠鲁主义者要省查他的欲望，看看它们真的是自然的、必须的，还是相反。他们要考虑它会带来的快乐，以及痛苦和不便，并且要“比较这二者”。他虽然认为“没有什么快乐本身是邪恶的”，“但是带来某种快乐的事物产生的烦恼会是快乐的数倍。”
相信熬过夜、暴饮暴食过、有烟瘾和酒瘾的人们，对这一点都有着深刻的体会。初期的快乐很快就会转化为第二天乃至连续几天的不适。快乐它有一个精微的度，在这个度之内，便是好的。
一部分在于对于精微的体察。
伊壁鸠鲁本人其实非常的简朴、理性。他的财物很少，饮食方面只吃面包、橄榄和水。在特别的节日，他可能会吃一点奶酪。他的花园享乐主义，可能会让人疑惑。在一个别墅里，交往的人也有限，如果不吃美食，亦没有爱情，真的会让人快乐吗？
这样看，花园享乐主义要具备两部分。一部分是思想与活动的快乐。伊壁鸠鲁极其精通德谟克利特的原子论，并且常与朋友和学生交流。据悉他死之前还愉快的告诉学生，要学习哲学，因为哲学使人幸福。😂另一部分则是要拥有着在小范围内快乐的能力。
本文先不讨论思想的快乐会带给人多大的满足。仅仅就对微小的范围内可带来的快乐来说，这种可行性，或许亚洲的艺术能够给予最好的解答。
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（齐白石）
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（二）方寸之间：书法折射的精微
中国最古老的艺术之一是书法。
书法和绘画一样，一旦你入门了，你看到的就不再是字本身。它的每一笔走向，转承，契合，它的细节，笔法，力度，才是你眼睛需要提升的精度本身。正如同你看着一个立体的事物，是无论如何也画不出的。但是当你把它无限放大，或者颠倒过来，你就有了画它的开始与勇气。（参见《五天学会绘画》）你便知道如何着笔，如何上色。在这里黑不是黑，红可能不是红，一切都看对比，一切都需要非常认真放大的看，才看得到真相。
书法就像是心电图，你的每一点情绪的不稳，呼吸的波动，都足以让它清晰的跃然纸上。在没有照片没有任何传媒工具的过去，一副好字就足以展现这个人的心性，精气神和当下的浮躁与静心程度。能够在科举的考场上写一手好字的，这个人最起码要有着数十年如一日的功夫，与足够的“泰山崩于前色不变”“笔落惊风雨”的定力与气势。如果笔下的文章再有雷霆万钧之势，妙笔生花之美，不录取他录取谁呢？这就是古代人对于当时情况产生的独有的智慧吧。
当你很细致很细致地写字的时候，就如同眼睛被擦亮了一般，会猛然发现你的生活中，就在当下的一刻，居然有着那么多的可能性。生活不再是漂流而过的故事，而是一帧帧的画面。它足以让你意识到，每一分钟你都有着无数可能性的选择，调伏心性，心智清明，能够做出对自己有益的，健康的好选择。
这种感觉很像什么呢？就是无论是外界多么浮躁的事情，只要你看到了一点点的细节，你就开始意识到你能够接触的都是冰山上的表象。真正围绕着“你”所发生的那一点点，其实有着那么大的可被应变的空间。
这种惊喜感是如何产生的呢？是细节，是精微的细节。当你看多了足够细致的一点时，每一秒的时间你甚至都听得见。
（王羲之）
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（三）精微：书法、禅学与花园之美
有个人问一个修禅的人 ，到底好在哪里。修禅的弟子回答，“早晨只要一睁开眼，就会被巨大的惊喜所包围。”“这个世界太美了，美到震撼，生命力的蓬勃，美到不敢置信。”
我知道很多无此体会的人会觉得他说的很玄，但其实禅修转变的就是意识。从某一方面来说，禅和书法有着相似之处，可以提升你的眼力和心性，看到极其微小的美。看到极其复杂而精巧的设计，让你感叹生活之美，生命之精妙。当你看得到那么多细节的时候，当这些细节又真的变美了的时候，你才会意识到，即便你所能接触的小小空间，已经蕴含了无数的美的可能性。 你会更修整，更注意，也会更精进，更体会到很多很多细小的、繁复或者简洁之美。那里面蕴含了“我”，而这个“我”，是一种更为平滑静水深流的意识形态。如同爱因斯坦说他看着宇宙，仿佛看到缓缓流过的水流。这种平静与静水深流的意识，是人类幸福的本源之一。
是否伊壁鸠鲁的花园享乐主义看着还那么狭隘呢？其实很多参禅的师父也是在寺庙里参禅打坐，挑水吃饭，种菜摘果。一日不作，一日不食。他们或许看起来平淡，但是提升心性的艺术，都是能让人在有限的空间里合理安排，感受到巨大的乐趣。
以前有一个纪昌学箭的小故事。讲的是一个人想学箭，师父教他先练习能视小虫如车轮。三年后，他做到了，后射箭百发百中。我想，好的技艺就是提升你的眼力，什么时候你视微小如巨轮，当然就会自然而然地避开那些细微的不舒服的含混，避开拥挤的混乱；会喜欢小小的清净的空间里可以衍生出的清净、整洁、美、与空间感，以及整齐有秩序、静水深流的思想状态～
花园哲学家，或许就是...看到云的变幻，看到天空很蓝，看到花儿很美，看到你很好。😊在这一刻，生命就是这么好。一切都是这么好，自然而然，美轮美奂～
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