《传习录》一九八：童蒙教育如何做才更“走心”

《传习录》一九八：童蒙教育如何做才更“走心”

凡习礼，需要澄心肃虑，审其仪节，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋径而野，从容而不失之迂缓，修谨而不矢之拘局。久则礼貌习熟，德性坚定矣。童生班次皆如歌诗，每间一日则轮一班习礼，其余皆就席敛容肃观。习礼之日，免其课仿。每十日则总四班递习于本学，每朔望则集各学会习于书院。

凡是修习礼仪，需要心思澄澈、肃除杂虑，要观察审度每个学生的礼仪细节、容貌举止，不因疏忽而怠惰，不因气沮而害羞，不因率直而粗野，动作从容自如而不迂腐缓迟，言语谨严慎重而不拘束紧张。如此长久坚持、久久为功礼仪的大形就会因修习而变得熟练，德性也就坚定了。学生的班次像吟唱诗歌时一样，每隔一天便轮到一个班修习礼仪，其余的班级都坐着收敛容止、肃然️以观。修习礼仪的当天，可以免除他别的功课。每十天就集合四个班在全校练习礼仪。每月的初一、十五集合各学校到书院集中展演所修习之礼仪。

沿着陆九渊“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的思路，王阳明进一步精耕细作，提出“心外无物”“心外无事”“心外无理”，龙场悟道领悟到“圣人之道，吾性自足，不假外求”。在此基础上，进一步提出“致良知”之说，倡导人人“做收拾精神、自作主张的大英雄”。大的方面想通了，王阳明面对一个具体的问题——“修道之谓教”——遵循道来修养就是教，既包括修养自身，也包括影响和带动他人。

关于王阳明，人们最熟悉的莫过于他的“龙场悟道”了。当时，他在贵州的偏远地区，意识到“圣人之道，吾性自足，不假外求”，伴随“悟道”必然有一个“修道之谓教”的问题。与其说“龙场悟道”成就了王阳明，不如说此后的“修道之谓教”真正成就了他。正是因为所处地方的偏狭，当时接受王阳明影响的人普遍较为“单纯”——很少受到世俗世界的影响，正因为如此，王阳明早期的“修道”“传道”是十分顺畅的。这个阶段的“顺畅”，成就了此后的王阳明，同时也鼓励了王阳明将弘道事业坚持做下去的决心。

王阳明的“致良知”，重点是希望每一个人真诚地、自觉自发地去“致”自己内心之良知。社学的教育对象是童子，童子如何发动内心的自觉，如何“致”自己内心之良知？

很显然，王阳明并没有迂腐地要求“童子”完全的自发、自觉，而是努力营造一个“蓬生麻中”的环境，努力在社学积极推行歌诗、礼仪、读书等积极正向的事情，让身处其中的“童子”浸淫其中，慢慢受到社学生活的影响，把歌诗、礼仪、读书变成个人的一种生活方式。

一块阵地，无产阶级不去占领，就会被资产阶级占领掉。同样的道理，“童子”如果不能生活在歌诗、礼仪、读书等积极正向的生活方式之中，就必然会受到外在诱惑的干扰而误入歧途。

纵观王阳明对于歌诗和礼仪的课程安排，可以概括出两个主要特征：一是由外而内浸淫，也就是有身体而内心的全方位影响。以礼仪课程为例，既关注外在表现出来的礼仪细节、容貌举止，也关注内在的心思澄澈、肃除杂虑。既强调动作从容自如而不迂腐缓迟、言语谨严慎重而不拘束紧张，又强调不因疏忽而怠惰、强调不因气沮而害羞、强调不因率直而粗野。二是高密度影响，一方面每一两天都要有相应的修习，每五天都要有班级之间竞赛，另一方面每十五天还要有书院层面的集中展演。

童蒙教育如何做才更“走心”？方向对了，交给时间就是了。

用王阳明的话讲“久则礼貌习熟，德性坚定矣”。

用孟子的话讲叫“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”！