道德经的帝王之术 (一)(共五篇)
文/林海
帝王之术最深严，智慧玄门智慧参。道德经书知道德，有无万物尽包含。
老子曰：取天下而为之。天下，国家的代名词。取天下，将天下取而得之，为之，就是按照自己的理念和意愿治理天下，换句话说，就是把天下当成自己的囊中私物，想怎样就怎样。
纵观古今中外历史，哪一个天下不是靠打得来的？哪一个不是把天下当成自己家的私有财产，希望永世传下去？但是在老子看来，取得天下，并且按照自己的意愿治理天下，这件事恐怕是不好实现的，所以，老子曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。
老子强调无为而治，这种观念来自对自然的感悟，老子是自然主义的鼻祖。但是，老子是周王朝的档案馆馆长兼图书馆馆长，是研究和记录历史的。老子所生活的年代，正是我春秋时期，周室王权不再，群雄割据，烽烟四起，五霸鼎立，小国诸侯不是亡国就是臣服，在这个过程中，老子看到了太多的有为、乱为所造成的伤害。
所以，老子的无为思想，不仅是来自大自然的启示，更是来自于对历史的总结和对残酷现实的反思。老子曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。既是一个结论，也是一种预言，老子以后数千年的王朝演变史，验证了这个预言的正确，哪一个不是将欲取天下而为之？哪一个又能世代罔替，乃至不绝？验证了：吾见其不得已！
在老子眼中，天下是大家的天下，不是哪一个人的天下，天下，不仅不可以擅自妄为，更不可以成为私器，所以，老子曰：天下神器，不可为也，不可执也。如果非要去做，就是把天下抢到了手里，取得了胜利，但是最后还是要被别人抢走，朝代兴替，莫不如此。老子曰：为者败之，执者失之。
老子，在二千五百年前提出了民主治国的愿望。
【七绝】道德经的帝王之术
文/林海
帝王之术最深严，
智慧玄门智慧参。
道德经书知道德，
有无万物尽包含。
平水韵十三覃
道德经的帝王之术(二)
文/林海
爱乡爱国众人瞻，智慧玄门智慧添。道德经书知道德，有无万物有无兼。
按照自然法则，是你的终归是你的，不是你的即便一时占有最终也会失去，所以，明智的人不会枉费心机去做那些无谓的争抢，你不去做，就不会承担失败的后果；你不去拥有，也就谈不到失去。老子曰：是以圣人无为，故无败，故无失。
什么也不做？老子岂不是太消极了？人生还有什么意义和价值？说到意义和价值，每个人的标准不一样，判断不一样，因此感受也不一样。就说人生的意义吧，一样的人生，不一样的活法；不一样的活法，也就有不一样的结局。老子曰：夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。世间万物，有的走得快就走在前面，有的走得慢就跟在后面，所谓或行或随；有的是慢性子，有的是急性子，这点看他吹气就能看出来，轻轻地吹气那叫嘘，憋足了一口气喷出来那叫吹；有的强壮，有的羸弱；有的积极进取，有的消极懒惰，载，是承载的意思，可以理解为积极进取，勇于担当；隳，形容城墙自然风化，可以理解为被动观望。
无论怎样，每个人都有自己的特点，有自己存在的方式，以及存在的价值和意义，无所谓优劣对错，但是如果非要一刀切，非要强行改变，其结果就是损伤，失去。对君主来说，那就是影响威信和失去民心。所以，明智的人，要去掉极端的想法和行为，甚，也就是过分；去掉不切实际的想法和行为，奢，也就是奢望；去掉不必要的傲骄，泰，代表安好，所以，老子曰：否极泰来，是以圣人去甚、去奢、去泰。
老子善用比喻，道德经里那些貌似谈治国和军事，都只不过是一种比喻，而最终目的还是做人。人都做不好，谈何做君主？身边的人都不爱，谈什么爱乡爱国？
【七绝】道德经的帝王之术(二)
文/林海
爱乡爱国众人瞻，
智慧玄门智慧添。
道德经书知道德，
有无万物有无兼。
平水韵十四盐
为天下溪
文/林海
无争与世不平凡，智慧玄门智慧衔。道德经书知道德，尘间万物共船帆。
道德经，到底是一本讲什么的书？军事谋略？治国良方？宇宙奥秘？养生宝典？老子的道德经，根本上还是在给我们讲做人。
如何做人，儒家把人放到社会环境去思考，强调的是如何克制自己，修正自己，完善自己，其目的是塑造一个建功立业的强大的自我。而老子，是把人放到自然环境去思考，所以强调的是顺应自然，效法自然，回归自然，其目的是做一个无欲无求与世无争之人。
作为一个与世无争的人，做事一定低调避让，而不是争强好胜，好大喜功，所以即便很强大，也要回归到自然的常态，就像山涧小溪一样默默流淌，既与世无争，又滋润万物，这是一种阴柔之美，可以称之为雌，所以，老子曰：知其雄，守其雌，为天下溪。
其实每个人都有雄的一面，都有激情四射、热血喷张的时刻，但是，守雌还是一种常态。越是有实力，越是表现低调，静水流深，也就是水越深水面越平静。老子说，水最接近于道，因为水的安静与不争。
【七绝】为天下溪
文/林海
无争与世不平凡，
智慧玄门智慧衔。
道德经书知道德，
尘间万物共船帆。
平水韵十五咸
为天下谷
文/林海
名声荣誉不须攻，智慧玄门智慧融。道德经书知道德，有无万物运无终。
老子曰：知其荣，守其辱。荣，荣誉、荣耀，辱，屈辱、辱没。荣辱，其实是一种心态，有人对荣誉和名声有一种占有欲，得之则喜，失之则忧，甚至觉得如果别人得到了，而自己得不到那简直就是一种耻辱。
谁都知道获得荣誉好，但是难道没有获得荣誉，就是对自己的否认吗？其实，无论别人如何看待，做好你该做的就足够了，面对荣誉，表现出一种淡定，甚至谦让，更会赢得别人的尊重与敬仰，而这种胸怀，就像山谷一样，老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。
山谷美景，谁注意过为这些美景提供生长环境的山谷？山谷，正是因为具有了这种接纳、包容、为而不恃的品德，才那么丰富和充实，也就是足，一种充实和满足。风景也是原生态的，拥有了山谷这种常德，就能够回归原生态的美，质朴的美，也就是朴。老子曰：为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴，纯真、自然、本初，比如朴素、淳朴等。朴，在人身上最好的体现就是婴儿状态，婴儿没有世俗的功利心，因此也不懂得什么荣辱，淳朴无邪，最接近于道，也就是自然状态。
【七绝】为天下谷
文/林海
名声荣誉不须攻，
智慧玄门智慧融。
道德经书知道德，
有无万物运无终。
平水韵一东
合二为一
文/林海
知行合一最中庸，智慧玄门智慧丰。道德经书言道德，有无万物共包容。
道与德，道，是自然规律，是真理，是看不到摸不着的，德，是表现形式，是行为方式，是道的外在表现，是可以看到的。婴儿，无极，朴，都是道的一种反映，是我们做人应该具有的常德。
但是这种品德如果被固化，被拘泥，被分裂，就像有些所谓热爱国学的人那样，只追求外在的形式，空有一副仙风道骨的外表，却没有真正悟道的境界，所以叫器。而对于得道的人来说，朴，要内外融合，知行合一，合二为一。
如何合二为一？知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，知道该知道的，坚守该坚守的，这种知和守的关系，不就是知行合一吗？
【七绝】合二为一
文/林海
知行合一最中庸，
智慧玄门智慧丰。
道德经书言道德，
有无万物共包容。
平水韵二冬
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