原文
是以聖人處無爲之事。行不言之敎。萬物作焉而不離。生而不有。爲而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以弗去。
《释义》
如此懐道底聖人。方以無爲而處事。心領神會。而行不言之敎。萬物作焉而不離我䂓矩之中。萬物生於無爲。又何嘗有中生萬物。春到。動植自生。不假作爲。就如人到静。種子自現。又何嘗有作爲。自生而不知其生。故生而不有。此有名無質之秘物。方能自知其美而爭美。自知其善而爭善。若爲方知其有美有善。既性中爲到有萬物時。而不可恃其有。有了方得。得後功纔成。成其一而無所以居之。是混其體而無其質。既無其質。就無所以可居。既無可居。夫惟弗居。一得永得。是以不去。此養自己元神而居無爲之境。生於不有之時。方能知其盡美盡善。故有無相生。難易。長短。高下。音聲。前後。相成。相形。相傾。相和。相隨之景象。是以聖人方能處無爲之事。行不言敎。如此無爲不言。萬物方能現象。不離混一之中。故生而不有。爲而不恃。功成而弗居。夫惟此弗居。是以纔養得吾身而弗去。使天下養身者不得外於此。
读书笔记
"是以圣人处无为之事。行不言之教。万物作焉而不离。生而不有。为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以弗去。”
我觉得这句话才是第二章想讲的内容，前面两段是以举例的方式来让我们明白，那些所谓我们认为对立的概念并不是对立的。之所以会觉得对立，那是因为不够“静”，没有办法到达“极”境、“知微”的地步，也就没有办法知道事物的本质。既不知“美”是什么，那又怎能知“恶”是什么，既不知“善”，又何尝知“不善”？
“美”与“恶”，“善”与“不善”，这些还是比较复杂的，我们承认无法知晓其本质。但是那些显而易见的对立概念，也是这样吗？“高”就是“高”，“低”就是“低”，一看就知道了呀。
看来老君知道有人会有一问，接着写了“有无相生。难易相成。长短相形。高下相倾。音声相和。前后相随。”
一本好的书，无论看书的人处于什么阶段，什么阶层，什么身份，都可以从书中看到与自己有益，与自己的现实可以对应的内容。也许这就是为什么有那么多人自信的认为，他理解的《道德经》才是此书真正的意思。
对于“寻常”之人，不“知微”，有局限性，但是理解相对还是可以的。就如阴阳不是一个绝对的概念，而是一个相对的概念。对于正午的阳来说，傍晚是阴，而对于半夜来的阴来说，傍晚则是阳。能理解了阴阳的相对性，就可以理解所有对立的概念都是相对的，都是既对立又统一的。
对于“抱道”之人，没有对“有无”，“难易”，“长短”等的评判，而是在“知微”中觉察是什么，对于他们来说能知“美”而“争美”，因知“美”而知“恶”如何化於“为美”，“恶亦是美”，在他们这里都是如一不二的。
圣人如此“抱道”，所以根本就不会去教化别人，告诉别人什么是什么，因为没有什么可说的。别人在那里，能看见什么，怎么理解都可以。没有按圣人那样活着不一样也活着了。就像植物，到了春天自然会发芽，生在，不去管它们，不一样没有离开生长的规律。
当然现代社会看起来不一样了，很多人工干涉自然的事情发生。真能干涉吗？也许能吧。听说这次疫情，很多地方都自然生态变好了，人类努力很多年的事情，一次疫情，一个月就有改变了。
植物这样，动物也这样，它们比人类更接近天人合一的境界，而人却在追求这境界。这种“静”的境界不是努力追求来的，越追求离得越远。
《道德经》的第一章写了“道非道”，就说了这本书不写“寻常”之道，因为这里说的“道”高于“寻常”之道，当然可以用于“寻常”之道。我们也只能说“寻常”之道来帮助理解。
《道德经》写了什么，我不知道，《释义》似乎从如何修道，修身，修心，或许修神来理解《道德经》写了什么。
《释义》这段，“种子”，“一得永得”，“元神”这些个词，我觉得前面讲这么多如何理解阴阳对立而又统一，是为了让修道之人理解这是一种怎样的状态，因为这种状态是修道所要具备的心身状态。
如果这段写的是如何修身修心，那正好可以接《道德经》第三章“不尚贤”，“不尚贤”从《释义》的内容看，不是字面理解的意思，而是讲结丹前“安炉立鼎”的准备。
关于道家的修身，我没有到达这个境界，也不知道是什么，所以也只能从“寻常”之道来帮助理解这种玄之又玄的大概是什么感觉，不免有偏颇之处。
我要先去查查道书里关于“种子”的意思，找到了再来补充。这一段从“种子”切入，讲了修炼内丹的功法，具体是什么说不清楚啊！
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