在春秋战国时期，孔子作为儒家的创始者，周游列国14年，在期间他收了许多弟子，其中有一个弟子的名字叫做子贡，也就是我们常说的十大弟子之一。
子贡是一个比较在意外在的人，特别是孔子对他的评价的人，他有时候会非常在意外界的人对他的看法，于是有一次他就问孔子说，孔子认为他怎么样，意思就是想得到孔子对他的评价，孔子对他的评价是“汝器也”，然后子贡就问到底什么是器？孔子答道，器是一种高贵的玉器，这时子贡看到自己获得了这么高的评价，就十分的开心，但是后面孔子又补了一句说君子不器。那么这里的器和不器到底是什么意思呢？
其实在孔门中有两次言志，第1次言志是颜回子路与孔子之间，而第2次是子路，曾皙，冉有，公西华与孔子的言志，子路和增西他们两个人都说，自己可以治理千乘之国或者百乘之国，可以将这个国家治理得井井有条，而公西华在礼乐这一方面有很大的造诣，于是他说他可以治理一个国家的礼乐外交等等，并且把这一个部门治理得非常好。而最后曾皙说，“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”而孔子最后却说，“吾与点也”，意思是他十分赞同曾皙的志向，并且想和他一起去实现。
而对于这个这个故事后人都有很大的疑惑，就比如说阳明的弟子，因为不管是古代还是现代儒家一般都讲究实用性，实用是十分重要的，因为儒家不仅仅要内修，还要外推，在这个故事里，子路冉求还有公西华，这三个人的志向都十分的实用，但是为什么孔子最后却说吾与点也呢？其实，虽然这前三个人说的都十分的具有实用性，但事实上他们都有主观臆断的问题，他们都偏向一个方向一个点去努力，但这样就会把自己局限住，过直，就像一个杯子那个杯子里如果倒满了水，其他的都不能做，不能去装沙子装饰品或者插花等等，它的用途就只能成为一个装水的杯子，从某个角度去讲，这样就丧失了所谓的可能性，所以从某个角度讲，这就是器。而就像我们所说的，修身以俟命，修身是内外兼修，而俟命就是在等待命，这个命如果是外在的职业理想，就比如说我们要有一个怎样的工作，或者像古人要做一个多高的官，要有怎样的功名利禄，那这就有可能是逐物，追求名利，如果是这样的话，就是太注重实用性，并且这样的功名利禄也是一时的，也就是器。而如果我们。追求生命理想，这也就是我们生命中拥有的1%的1%的德性，也就是根本，是内修也是内在的追求，而如果内疚可以达到一定的境界，那么职业理想也可以自然而然的达到，这样的内在的修为是永生永世就可以具有，而这也就是不弃。并且如果我们追求外物，那么就会受到外界环境的改变而影响自身的生活，所以我们不能受外在环境的影响，而是先内修，然后将自己的精神外推。
所以器与不器到底是什么呢？
其实气就是儒家非常讲究的实用性，实用性固然很重要，但是在仅仅追求实用性的同时，就可能失去了本身的初心意义和价值，而后仅仅逐物追求名利，所以孔子会说“君子不器”，这里的君子不器是1%的1%中的那个德性，是我们一直在追逐着的地平线，是望道未见时的内修。但是在这时就会又有一个问题，如果君子仅仅不器的话，不讲究实用性，那，儒家所谓的推行政治理想的这个道还能外推吗？其实是可以的，因为君子不器是在内在的不器，是在一个人内修的过程当中，他的本心它的初心是为了内修，而不是局限于某一个板块并且去追求名利，而在外推的过程当中，同样自然而然由于内修，境界之高，也就获得了器，也就具有了实用性，所以我们会说，如果我们做到了不器，那么我们同样也会拥有器的能力。
就比如我们做题学习考试看书，如果仅仅是做题，或者做题仅仅是为了应付考试，想考一个好大学，想获得多高的工资，想拥有多少的财富的话，就是器了，在这时我们不仅仅只是失去了初心，同时我们也开始追求功名利禄。那要是说的这个逻辑，我们能不能不做题呢？其实也是不行的，因为做题是实用的过程，是外推的过程，但是外推的前提是要有内修。就比如我们在学习数学的时候，需要先在做到不器，比如我们需要像数学家一样去发明数学，创造数学，去探究每一个定理公理得来的过程，去了解它是因何而来，然后我们再用我们自己探究而来的定义去做题，在这时就是不器，也是器与不器的结合。
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