01
郦波箸的《五百年来王阳明》一书，我拿起来一口气看了好几章。这是我看过的关于王阳明的又一本书籍，曾经看过日本人写的《王阳明大传》上下三册，看得有些吃力，因为文中引用了大量的历史文献资料，多为文言文，但是对王阳明的一生有了一个大体的了解，所以再次看王阳明的介绍，就是重温而已。但是郦波教授的写作风格也颇不相同，属于面向大众的评书性质，就像是说书，非常吸引人。
他提出了两问：一是“完人之问”，即从每个个人的层面上来看，一个聪明的人，应该怎么超越自己的聪明，从而成为一个真正的优秀、真正具有人生价值的人。
另一个叫做“心学之问”，也就是从整个族群的角度上来看，为什么产生于中国的阳明心学能够完全被日本民族所吸收，从而成就了“明治维新”，却没有在它的诞生地产生更大的作用和影响?
王阳明从小立志要做圣人，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”一开始他研习兵法，想跨越父亲那座山，跨过理学那道坎，跨过宦官那个坑，又跨过生死那道关，最终在龙场悟道。
但何谓心学呢?我到目前还没有完全理解其内在的真谛，只知道字面上的“知行合一”“致良知”，接下来看一看郦波教授是如何说的。
“有时候人生的困顿，反倒是一个巨大的机遇，促进人们去寻找那些终极的意义、问题的源头。"当王阳明在诏狱这个狭窄、困顿、窘迫、肮脏的环境里，当什么人都无法依靠的时候，他只有去依靠自己的内心，反而从自己的内心中找到一种终极的力量。
02
“你把你这滴水放进长江、大河，就获得了一种价值存在。”
“心即理，心外无物。”
“汝未来看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外。”
心外无物是一种价值存在。和维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”近似。
又有类似于“薛定谔的猫”。
所知的、现在的、绝对的、客观的物理存在，也肯定不是绝对的、客观的物理存在，所有的存在，都离不开人类意识的参与。
王阳明有了“心外无物”这个基石，才有后面的“知行合一”，才有后面的“致良知”，才有整个心学的大智慧。
03
心学的价值担当。
心学绝不是一个简单的自我解脱，简单的现实逃避，而是一种社会担当，一种巨大的胸怀。这种胸怀本质上是儒家的胸怀，是穷则独善则其身，达则兼济天下，是张载所说的“为生民立命，为天地立心，为往圣继绝学，为万世开太平”。
心学不是禅悟之学。佛教最后求的是解脱，心学最后求的是担当。佛家讲的是真正大彻大悟之后的放下。
阳明心学的真正悟道，是树立正确的价值取向，然后勇于担当。
04
知行合一。
朱熹和陆九渊都是理学，都是儒家的理学，陆九渊的心学也是理学的一个分支。追根溯源，都是从程颐、程颢二程那儿来。老大程颢这一支就传到陆九渊这儿，陆九渊再传，传到王阳明这儿，哲学史上叫陆王心学。老二程颐这一支传到朱熹，后来叫程朱理学。
王阳明的“知行合一”有一个十分重要的口诀，“事上练”。碰到事，不怕事。
做不到就不算是真知道，真正的知道就是能做到。
人生有三大困惑：一是欲望，二是情绪，三是习性。儒、释、道三家各有各的智慧，而“知行合一”最厉害的是解决人的习性问题。
“心即理”，最能帮你找到自我；“知行合一”，能够帮你塑造自己、改变自己；“致良知”，最后帮你成就自己。
要做到“知行合一”至少人分三步走，第一步的“知到行”（知道到做到），第二步的“行到合”（沉浸式体验），第三步的“合到一”。“一”就是“致良知”，而这个“知”又上了一个层次，然后这个“知”又可以导致“知行合一”。这是一个螺旋式上升的过程。
“致良知”就是价值的归宿，这是良知。
当代日本受阳明心学影响最大的有两个人，一个是稻盛和夫，一个是著名的医生春山茂雄，写了一本叫做《脑内革命》。
阳明心学的作用就是帮助你成就那个有潜质的自己，知行合一的作用就是既回到一个崇高的价值归宿，又可以找到那个潜在的自我，重新出发。
05
事上练。
“事上练”，就是在事上磨练。就是“工作即修行。”
静坐一定要和事上磨、事上练合在一起，方能立得住，方能静亦定、动亦定。心学也主张平常需要静坐，但是在人生困顿的时候，静坐尤其有效果。不同于佛、道的静坐。
事上练的就是一种智慧：洞悉全局。就是要调查研究，摸清底数，知道事情的本质及相互之间的关系。而不是情况不明决定大。
“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。”
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”人心被外在所干扰甚至绑架，这就叫“人心惟危”。“道心”，最高的境界，最高的真理。“惟精惟一”，通过静坐静思，使自己的思维模式达到精一的状态。最后“允执厥中”，守中正之道。
06
致良知。
每个人内心都有良知。人人都有大智慧、大善良的一面，只是没有表现出来，被挖掘出来而已。我们在做具体事的时候，判断的标准，有时只是从自己的利益得失出发，而不是从其真正的价值出发。所以才会有时干起来觉得很累，特别是心很累。有时的确会遇到去处理一些与自己的价值观不一致的事情，你能否坚守自己的底线，这就需要你处事的智慧，这就是事上练，从方法论上说，就是如何去行，最终达到自己的知，即良知。
儒家追求的根本不是成功，而是成长。
07
朱陆之辨。
王阳明一生喜爱讲学。讲学讲得好，一定是把理性思维和感性思维进行完美的融合。
学习的三个要求：学贵专，学贵精，学贵正。人间正道是沧桑。
朱熹理学，在当时是官方正派，讲的是“格物致知”，人心在事物之后。而陆九渊则是先以人为本，发现自己的心灵，先塑造一个体人。而王阳明的心学就出自陆九渊的学说。
08
圣人之心就像一面镜子，上面没有尘垢，通体透明，清清楚楚，事物之理一看就通透了。常人之心虽然也是一面镜子，但上面都是铜锈、铁锈，斑斑驳驳，已经不明亮了。所以就照不见万事万物的道理。只有修炼，痛加磨刮，才能修得圣人之心。达到圣人之心以后，就会纤尘即显。所有事物的道理，一眼就看得明明白白，通通透透，这就叫境界。
在与人交往的过程中，也有一个气场的问题。特别是与领导，或是职位相差较大之人的交往，就看你的气场是不是比他大，即你是不是够自信，这样交往起来就会把握主动。
阳明心学，就是要立心； 得道者的心立起来了，别人的心在他面前就是纤尘毕现，无所遁形了。
09
心学精神，不只是做表面文章，而是要解决根本问题。但要解决根本问题，首先要面对自己的内心，不能随大流，不能人云亦云，最重要的是，要让自己能够做到心安理得，那才是破了心中贼。
沉默有四种危险：
一是叫做愚蠢的沉默。有疑问，却不去学习，却不去探索，却不去提出问题，叫疑而不问，闭而不辩。
二是狡猾的沉默。在人与人交往的过程中，通过不说话、沉默的方式去讨好别人，装老好人。
三是欺骗的沉默。故作高深，骗别人。其实最后把自己骗了。
四是“默之贼”。是深知内情，却装糊涂。甚至反过来还布置陷阱，默受其奸。
“假装糊涂”与“难得糊涂”是两回事。“难得糊涂”是佛学上的惮悟，是放下。
所谓的大智慧，就是看到我的缺点、我的问题，从来不保持沉默，给我提出来，这是对国家有益， 这是真正的大智慧。大智慧是一种担当，没有担当，何来勇气。
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成事的关键在于对人的把控，了解人性，利用人性。
王阳明其实是一个非常会变通的人，不拘于所谓的虚名；在追求理想、追求真理的路上，善于运用大智慧，因而手段变化无穷。
在致良知的道路上，往往会遇到各种阻力，需要智慧，善于处理各种矛盾，有方法、有对策，不能盲干。
阳明心学也是心理学，王阳明总结自己最大的特点就是“不动心”。锁定目标，不为外物所役。
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所谓体制之贼，个人的力量终究对抗不了国家这个大机器。
“良知”而非简单的“良心”，我觉得“良知”是人内心的“格局”，格局有大有小，不断修炼，格局会变大，而每个人的格局也不同。王阳明经历磨难后，格局定格在胸怀天下上。
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天泉证道四句教。
“无善无恶是心之体”是世界观，说的是世界万物都是客观存在的，是不以人的意志为转移的。“有善有恶意之动”是人生观，说的是人们对世界的认识和看法，物质世界是可以被我们认识的；“知善知恶是良知”是价值观，说的是人对是非善恶有自己的价值判断；“为善去恶是格物”是方法论，说的是实现价值追求的方法。
良知就是人类文明积淀下来的那种智慧、道德与灵性的自觉。致良知就是听从内心光明的指引，找到自己光明的那颗心。
第一，通过心外无物，心即理，塑造人生的气象。要成就事业，必先奠定人生的格局、人生的气象。格局始于立志，首先要立志，有大志向。有大光明的追求，人生的格局就不一样，气象就不一样，这靠的是对心外无物、心即理的深刻认识。
第二，通过知行合一，塑造人生的智慧。“知行合一”没有终点，它是一个不断螺旋上升的良性循环，一个永远成长的过程。永远不停止求索之路，这才是伟大的人生智慧，才是伟大的知行合一。
第三，通过致良知，构建人生的境界。人生的大境界就是心学的最终归宿——致良知。
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