孔子曰：「吾有恥也，吾有鄙也，吾有殆也：幼不能彊學，老無以教之，吾恥之；去其故鄉，事君而達，卒遇故人曾無舊言，吾鄙之；與小人處者，吾殆之也。」
孔子说：“我有认为耻辱的事，我有认为卑鄙的事，我有认为危险的事。年少时不能勤奋学习，老了没有什么可以传授予人，我以为这是耻辱的事。离开故乡，成了达官显贵，突然遇到过去的朋友，竟然没能谈谈旧时往事，我以为这是卑鄙的事。和小人交友，我以为这是危险的事。”
01
在人的一生中，令人耻辱的事情可以有很多，但孔子唯独强调不学习是一种耻辱，为什么呢？因为在儒家看来，学习就是学做人，而不是学知识。所以孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
曾子主编的《论语》，第一章是《学而》，《荀子》也以《劝学》开篇，孔子的学习思想代代相传，这真是儒家文化的精髓，必须先学会做人，才能正确地做事，做一个对社会有用的人。关于学习的重要性，荀子说：“为之，人也；舍之，禽兽也。”
学习本身不是目的，行动才是目的，子夏说：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
学习是一辈子的实践，在实践中习得的学问才是真学问。孔子说：“学而时习之，不亦说乎？”所谓“习”，首先是练习，把学到的做人的道理落实到日常生活的方方面面，通过实践不断加深对道理的理解，在实践中发现问题，反过来促进进一步学习，所以孔子要求“时”习之，学习没有停止的时候，也就是荀子说的“学不可以已”。
其次，所谓“习”，就是习得，成为行为的习惯，和我们的言行举止融为一体，成为身体的一部分，真正做到内化于心，外化于行。
儒家一贯强调要做君子，做君子首先不是为了自己，而是要服务于社会，兼济天下才是君子的最高追求，盛世不作为，不能发达，在孔子看来是一件耻辱的事情。
《诗经》中说：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。”仅仅洁身自好是不够的，作为君子不但自己要不断进步，还应该把一辈子学到的做人的道理，用于教化百姓，使更多的人不断进步，换句话说，就是要一生致力于推广圣王之道，帮助国家实现大治。
02
孔子说过：“有朋自远方来，不亦说乎？”所谓朋友就是志同道合的人，他乡遇故知，当然是令人开心的事。可是，偏偏有些人，一旦地位变了，升官了发财了，眼里就没有朋友了，感情淡了，话语不能投机了。
孔子说：“去其故乡，事君而达，卒遇故人曾无旧言，吾鄙之。”孔子鄙视这样的人，因为这不是君子所为。对朋友尚且如此，对普通的百姓能好吗？子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
一个真正的君子不会在意个人的得失，借用老子的话说就是“宠辱不惊”，或者如孟子说的：“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
所以，当学生询问孔子的志向时，孔子说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
03
君子与小人势不两立，是儒家永恒的理念。
在思想观念上，“君子和而不同，小人同而不和。”
在义利取舍上，“君子喻于义，小人喻于利。”
在荣辱得失上，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
在品行修养上，“君子求诸己，小人求诸人。”
在言谈举止上，“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
在人际交往上，“君子周而不比，小人比而不周。”
所以孔子的交友原则是“友直、友谅、友多闻”，小人则“便辟、善柔、便佞”，与小人交朋友，那就危险了，这不仅是个人的安危得失问题，而是对自己的品行有损。
推而广之，君主应该亲贤臣远小人。齐桓公前半生善用管仲、鲍叔牙、宾须无、宁戚、隰朋，遂成春秋五霸之首，晚年重用用易牙、竖刁、开方等奸佞小人，结果是，“桓公尸在床上六十七日，尸虫出于户。”
还有齐景公，既用晏子和穰苴这样贤臣治理国家，又喜欢利用梁丘据这样的阿谀之徒寻欢作乐，不能不说是一大污点。晏子评论说：“圣贤的君主，都有益友，却没有酒肉朋友。齐景公两种人都用，所以仅仅能做到不亡国而已!”
实际上，齐景公之后，齐国的权柄就逐渐落入了田氏之手，最后田齐立而姜齐废，一代伟人姜太公创立的齐国基业就此断送。
总之，孔子在这里提出的“有耻、有鄙、有殆”三个问题，说到底就是一个人生目标的问题，就是做人一定要做君子，也就是荀子说的，由士而君子而圣人，人生之路就是追求成圣之路。儒学就是君子之学、圣人之学。
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