阅读内容：《雪漠智慧课程》第291-310页
【前面讲了儒家的次第、道家的超越和佛家的觅心。经过佛家的觅心训练之后，很多人都会进入一种没有自己、没有世界、只有所缘境——也就是心中的莲花或明点——的状态，有些人连所缘境都没有。当然，有没有所缘境不重要，重要的是那种没有自己也没有世界的状态。那代表你的执著和念头都消失了，进入了一种能所倶空的境界。至于所缘境，它只是让你进入这种境界的工具，其本身并不要紧。】
【很多人过去从未有过这种状态，也不知道这种境界意味着什么，因此也不知道接下来该怎么做，怎么才能不丢掉它。所以，在这一章中，我讲解的重点就是接下来做什么，明白这一点是非常重要的。】
【下面我们开始讲《妙观品》。为什么这一章叫《妙观品》？因为当专注力和智慧训练到一定程度时，你会进入一种没有杂念的状态，而这一章的内容，就是教你如何在这种状态中观察。观察什么？观察念头，观察自己，观察世界。学会妙观察之后，你就会用一种特殊的眼光来看待世界。而解脱也罢，智慧也罢，其实就是用一种智慧的角度看世界。】
【念头若生起，无执亦不取。进入没有执着的状态之后，有时你仍然会出现念头，注意，这时你不能执著于念头，更不能跟上念头跑掉，要让念头来者自来，去者自去。】
【不要把念头当成真的，时刻记住，它是一个幻觉，时刻在变化着，你只需要在专注力和智慧力合二为一的境界中观察它就好，既不要认可它，也不要试图撵走它。】
【你要一直训练自己，让自己养成观察的习惯，既要观察念头的流动，也要观察世间万象的变幻，久而久之，你就会进入一种很高的境界，我们称之为“流水三昧”。】
【为什么这种境界叫“流水三昧”呢？因为在不动不摇的专注境界中观察念头的来去，观察万物的变幻，跟观察流水是一样的。因缘的流转，就像水的流动，没有停顿，也没有止息，旧的世界和自我在每分每秒中死去，新的世界和自我又在每分每秒中诞生。无论死去还是诞生，你都不要干预它，让因缘自己流淌。慢慢地你会发现，你处理事情的时候也能安住在流水三昧的境界之中，任不同的情况像流水般来去，你的心却没有丝毫动摇。所以，流水三昧的境界是一种不动不摇的境界，既要观照心外的万物如流水般来去，又要安住于内心的宁静，始终不动摇。这时，念头也罢，人也罢，就无法打扰你心灵的清净。】
【对我们来说，人也罢，事也罢，物也罢，其实都是念头，一切都是念头，因为一切都是世界在我们心中的投射，而所谓的投射，就是念头。】
【无论是你对别人的看法，还是世界在你心中留下的印象，都是念头，他人和世界对你的影响也是念头。所以，应对世界也好，对治自己的毛病和烦恼也好，本质上就是对治念头。换句话说，智慧最本质的作用，就是让你知道如何面对自己的念头。】
【所以，如果有人来找你，你该说什么就说什么，但说时不要丢掉心中的明净，即使观察到他的某种情绪，因而产生了一些念头，也不要跟着念头跑掉，否则你就会丢掉主体性。遇到事情的时候也是这样。】
【训练一段时间之后，你的智慧就慢慢地稳定下来了，在日常生活中也可以保持这种境界。但是，即便到了这个时候，仍然有两个东西会干扰你：一是外境，二是自身的念头。换句话说，只要没有修到最后，你对治的东西就有可能会干扰你。】
【心就像虚空和大海，本来就谈不上聚，也谈不上散。因为聚散是现象，心的本体却从未摇动。】
【佛教认为，执著消失之后，法身遍布法界。因为念头生起前，人是没有自我的，当一个人没有自我的时候，他的法身和宇宙就是一体的。假如他证得了无我的智慧，恒常保持一种无我的状态，也就证得了法身，这时，他就在宇宙的任何一个地方，佛教称之为“法身遍布法界”。】
【念头就像大海中偶然泛起的泡沫，你不用理会它，因为它很快就会自己破碎。】
【面对世界时，你也不需要对治很多事情，因为不管你对治还是不对治，它都会改变，你管好自己就行了。如果世界需要你回应一下，你就回应一下，走掉的你就不要再理睬，这样你便少了很多烦恼，永远能安住于当下。】
【大海会淹没一切，智慧也是这样，只要你不去对抗，很多东西自然就消失了。】
【训练观照功夫的时候，一定要明白这个道理，不要害怕你观察到的念头，让它自生自灭就好。】
【“当以主体光，觉照诸行履。”主体性就是安住在明明白白、没有执着的境界中，又知道自己在做什么，世界也干扰不了你。】
【当你拥有主体心，能安住在真心中时，你就是大象，世间万象只是你耳朵旁发出嗡嗡声的蚊子，它伤害不了你。】
【所以，要用觉悟后的心灵之光照亮自己的一言一行，这是一个人最好的防护帐。】
【只有明白人才不会在乎眼前的很多东西，在不明白的人眼里，一切都很实在，你让他不在乎，他根本做不到。而明白人安住在智慧本体之中，用智慧之光去观照世界，观照自己的行为，明明白白地看到世界和心念的变化，他很难去在乎一些东西，因为心永远属于自己。】
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