道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始，有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
翻译：
“道”如果可以用言语来表述，那它就是不是常“道”；“名”如果可以用文辞去命名，那它就不是“常”名。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。
因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
解释：
作为道德经开篇的第一句话，“道可道非常道”在被后人诠释时，产生了歧义。在北宋以前，主要有下面三种不同的诠释：
1. 道若可以言说，就不是永恒常在之道。
2. 道可以言说，但不是人间常俗之道。
3. 道可以言说，但道非恒常不变之道。
为了能很好的理解这句话，首先需要知道“道”是什么？在老子的思想里，“道”其实就是规律，自然界的规律，人生的规律。因此，简单点理解这句话的意思就是：人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。也就是说，可以说的出的道就不是永恒的道。那么，“名可名，非常名”可以理解为可以说得出的道的形态，也不是永恒的道的形态。
第一句话用思辨的方式，表明了老子的不言思想：后面他写的文字所传达的意义并不是他心中的终极意义。终极意义只可意会，不可言传，但是如果他不言传，那么人们就很难抵达意会的入口。
无名天地之始；有名天地之母。
“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。“有”属于物质范畴，“无”是和其相对立的概念。若把“有”定为世间存在具体的物质，那么“无”就可以理解为自然规律。于是，“有”和“无”相互对立，又互相依存，对应着老子“有无相生”的思想。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
因为道是无私无欲的，所以只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会道的奥妙，而道的奥妙就道境而言是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。而为了理解世间事物发生、发展的内在机制，则需要“有欲”。
“无欲”面对的是道境世界，“有欲”面对的是客观世界。在客观世界中通过“有欲”来认识世间的客观规律，才能使人更容易进入“无欲”，从而抵达道境，体会到道的奥妙，得到大智慧。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”指的是“妙”与“徼”，也就是微观世界的直观感受与客观世界事物发展的内在机制，也可以引申为矛盾的同一性和斗争性。它们互相关联不可分割，共同构成矛盾的统一体。矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，而矛盾的同一性又包含了矛盾的斗争性，因此是很玄妙和深远的。
道就是玄妙又玄妙，深远又深远的，道也是领会宇宙万物之妙的门径。
总结：
本章中，老子想用语言描绘出他心中的道，但是道又只可意会不可言传，却又只能通过言传来竭力帮助人们到达道的入口。
道，在老子看来，是规律，自然界的规律，人生的规律。
老子认为，只有带着“有欲”活在世间，才能认识到世间事物发展的规律，才能使人到达道的入口。而要真正领略道的美妙，感受到庄子描述的“造适不及笑，献笑不及排”，则需要“无欲”。
虽然道是很玄妙深远的，但是道又是我们领略宇宙万物之妙的门径。
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