哲学之用

哲学并不能让你长生不老，也不能让你一夜暴富、权倾天下、美若天仙，如果你追求的只是身体健康以及钱权色，那么哲学当然是无用的。

冯友兰先生认为，哲学之用，在于提高人（心灵、智慧）的境界。

在《新原人》一书中，他说，人之所以异于禽兽，是因为当人在做一件事情的时候，他是可以“自觉”地知道自己在做什么事，并且根据自己的价值观，赋予其“意义”。不同的人即使做同一件事，由于其“自觉”程度不同、价值观不同，这件事对他们自己的“意义”也不同。所有这些“意义”的总体，便构成了“人生的境界”。

自然境界中的人，不需要对宇宙、人生有什么觉解（觉悟了解），浑浑噩噩，得过且过；

功利境界中的人，需要对宇宙人生有一定程度的觉解，追求的是私人（单纯自己、或者自己所处的小圈子）的利害得失；

道德境界中的人，需要对宇宙人生有更高程度的觉解，追求的是社会的道德；

天地境界中的人，对宇宙人生有最高程度的觉解，追求的则是“形而上”的价值。

人之所以是人，重要的不是前两种境界，因为非人的其他生物也是自然本能地生存、趋利避害地生活；人之所以是人，更重要的在于后二者。

人是万物之灵长，“灵长”之处就在于只有人才可以通过尽心尽力达到后两种境界，这是人的所独有的。

可以说，人在前两种境界中的“心”叫“人心”；人在后两种境界中的“心”叫“道心”。

“道心”，也就是朱熹在《中庸章句》中所讲的“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉”。识得此理，然后以“诚敬”存之，也即“坚守道心”。

中国传统哲学的任务，是帮助人达到后两种境界，特别是天地境界。

天地境界之所以又称为“哲学境界”，是因为若要达到这个境界，必须经由哲学（而非“信者得永生”的宗教迷信），超越经验与逻辑，从而体验到真正的宇宙情怀，才能达到“天人合一”。

在道德境界中的人，我们称之为“贤”；而在天地境界中的人，我们则称其为“圣”。

柏拉图在《理想国》中也曾经说过：哲学家必须从依靠直观感觉的“洞穴”世界里上升到依靠理性的“原型”世界，这样他就超越了人间俗世；当他真能做到与宇宙合一之时，也就到达了顶点，这样他就超越了理性。

中国传统哲学认为，即使是成为圣人，也不需要做什么特别的事情。圣人不会像上帝那样施行什么“神迹”，他也不应该那么做。圣人所做的无非就是平常人所做的平常事，只不过他在做这些平常事之时的觉解与平常人不同。

自然境界、功利境界中的人做事时处于“蒙昧”状态（按佛家的说法是众生“无明”）；圣人做事则处于“完全自觉”（贤者则是处于“部分自觉”）的状态。

佛家禅宗经常说“觉，乃万妙之源”；

“万妙”、“极乐”只有在天地境界中的人才能体验，而“觉”则只能经由哲学才可开启。

因此，中国传统哲学所说的圣人，既在世界中生活，又不完全属于这个世界（因为经由哲学获得的觉解已让他的心智超越了这个世界），他是既入世又出世的。

冯友兰先生认为，随着社会的进步，人对现实世界的认知及支配将由科学来支持，而人对于超越现实精神层面追求的满足则最终会摆脱掉宗教的迷信，由哲学来支持。在这一方面，中国哲学可能会有所贡献。