四十.《有生于无》

反者道之动；弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

反者，道之动。

道本来无所谓动或者不动，反或者不反。可是我们毕竟是人，人是有主观、有立场的。

所以，我们现在是站在“人”的立场来做学问，而不是为学问而学问。中国人的学问都是为人生而学问，为人要生活，为人要生存发展，为人的赞天地之化育而来做学问，因此老子就站在“人”的立场来看自然。

他认为什么呢？我们都认为死就是生的反，但是有人会讲，生是死的反，会吗？大概不会吧？生就叫来，死就叫去，死、生是不同的空间。

所以我们一般人不约而同的认知是，死就是生的反，祸是福的反，无是有的反。从生到死，从福到祸，从有到无，都是一个反字。

反，其实有三个意思：第一，返回，就是返回原点；第二，是发展到反面，任何事情发展到最后一定是到了反面；第三，相辅相成。

比如车轮，上面是向前，下面是向后，向前向后是同时发生，同时作用的。动就是运行，所以反者道之动。

我们可以解释说，道的动变是自然循环，是返本归源，即一下子回到本源，然后又继续向外面发展，反复循环，周而复始，才能够做到生生不息。

反者道之动，我们可以从现实面来看，人越来越老，东西越来越旧，事情越来越糟，这是事实。

但是这还是我们很难去了解的东西，所以老子再加上另外一句话，叫作

弱者，道之用。

老子告诉我们，一个人自处柔弱，是道的动变，这是最有效的运用。直的无法直接变成弯的。比如，钢铁直直的，怎么弯都弯不了，所以你要把它加热，让它变柔软，这样它就很容易按照你所需要的形状去弯曲。

同理，一个人如果始终站在刚强那一面，不自处以柔弱，就无法循环往复。从道的作用来看，道没有自己，道是虚的，道是柔的，道是弱的，所以它才能够生万物，天地不自生，所以天地生万物，这就叫作弱者道之用。

一般人都喜欢刚强，但是老子特别告诉我们，要用柔弱试试看，你会更省力、更安全、更有效。就像水，它最柔弱，可是你怎么割，都割不断，水要流就流，就算用再利的钢刃，都切不断。

道之所以可贵，是因为它没有自己。没有自己就是没有万物所具备的自性。比如牛有牛性，牛就不能得到全部的道；人有人性，人就无法得到全部的道。

所以人要放弃我执，意思是把所有执著的观念，全部都放弃。哪一天你做到没有自己，就会超越自己，就可以做出很多平常想象不到的事情，那就叫“神”。

每个人都可以成神，只要你能够放弃你自己，可是这需要相当的修炼。首先要厘清观念，现在大部分人都是观念不清楚的。

身体就是臭皮囊，就是你的拖累，它会限制你，所以只要你活着，就不可能是神，就不可能是得道高人，近乎得道高人，已经很了不起了。

道，如果不运动的话，就不能生万物。因为不运动，就不会产生变化。不产生变化，保持原有的状态，就无法生生不息，无法生存发展。

所以道必须要运动，运动才能打破原来的状态，才会出现新的状况，产生新的生机，然后越变越不同，到了成熟的时候，就会产生各色各样的事物，我们称它为万物。

道再怎么动变，它的本质不会变，变化只是一种现象，而变化的规律是不变的，这叫本体。我们常讲说，原则不能变，但是方式可以变，就表示变跟不变是同时存在的。

所以我们常讲一句话，这句话是被非常严重的误解。以不变应万变。现象是万变，但是本体是永恒不变的，变到相当的程度，就会自然而然地回归原貌。所以变到某一个程度，就会停止，会恢复原貌，这就叫反者道之动。

如果人是很僵硬的，他就恢复不了，但如果他是有弹性的，就可伸可缩，所以弱者道之用。

我们再回想三十六章，曾经讲过这么一句话：柔弱胜刚强。天下事，往往会带出它的反面，所以老子讲了“反者道之动，弱者道之用”以后，就把它引到人道上面来，告诉我们：

天下万物生于“有”，有生于“无”。

天下万物一生下来，就会生存发展，但是不要忘记，不管你是什么物，注定要死亡，终归要回归原点，终归要从“有”回到“无”。

有无看起来不同，但是实际上是相同的，这样才叫作玄。有无相通才叫作玄。玄就是让你想不通，想不通不是说那我不想好了，想不通才要继续想。

等到有一天你想到死就是生，生就是死，那你就通过了生死关，就不再会怕死了，也不会随便去死。

大家都可以慢慢地从自己做起，一步一步去明道，去实践，然后从实践当中更深一步去了解道的内容，然后提升自己。

—— 曾仕强讲道德经