公众号：杯中欢鱼
越长大越悲观，快乐的事物对于我而言已经成为一剂短期强效的麻醉，我常常因此而昏睡过去，快乐在虚幻中。而悲伤的事物则更能引起我的共鸣，那份心灵上的沉重使我能够清楚地感受着这个世界。
我明白这是真实的自我，我想一直沉浸在悲伤的自我中，借由悲伤，感受真实。但不要为我贴上抑郁、孤独或没有希望的标签，享受悲伤只是一种人生态度，我与你一样，都想好好活着，都想实现自己的梦想。
鸡汤只能让人摸着肚皮想着明天，巴掌才能告诉我哪里才是方向。所以我既不算悲观主义者，又觉得悲观视角对人生的解读更有意义，我愿意称自己为一个悲伤主义者，既非悲观，也非乐观。我想通过这篇文章向你们展示，一个悲伤主义者眼中的人生。
在这之前，先说说一位大家熟知的乐观主义者，他叫苏轼。
苏轼在宦海沉浮了一生，历经风雨吹打，仍秉承乐天知命之格调。这格调便是载他在风浪中自在逍遥的小舟，不管风浪将他带往何处，有了这叶小舟，他总能泰然处之。
然而用悲观的眼光读一次《前赤壁赋》，却不难发现苏轼的人格也有悲观之处。
“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”
苏轼一生没有被任何困难所击倒过，他潇洒达观的态度跨越了千年依然令人为之倾倒，却又有着和普通人一样的生死顾虑。这不免让人感伤，任何人都跳脱不了的生物规律，一晃就长大了，一晃就变老了，生命的意义究竟是什么？
我想，生命的尽头会给我们一些启发，我们一直都在往前走，前方意味着什么是个很重要的问题。我思考了很久，似乎不假思索就得出了一个答案，但不论我后续怎么怀疑自己，我都没办法再改变它了。
我说，生命的尽头只有两样东西，便是追求与死亡。可这两个词放在一起，似乎并不和谐，一个代表着理想，一个代表着现实；一个代表着美好，一个代表着残酷。死亡已经足够让人失落的了，但更使人绝望的是，相对于必然到来的死亡，追求却是个永恒的话题。试想，当死神已然开始抚摸着你的头顶，仍有一份追求犹如幽灵般飘浮在你的眼前。这份追求很有意义，因为它是你在人间的最后一份悲哀。
为了解释为什么追求是个永恒的话题，我要引用叔本华的话。
“人生就像钟摆，在痛苦和无聊之中摆荡。当欲望得不到满足时就痛苦，当欲望得到满足时就无聊。”
叔本华认为，世人的不懈追求皆是因为缺乏，缺乏不被满足，那么人就会痛苦。这很容易理解，缺少面包的人会去努力赚钱，缺少归属与爱的人会去建立家庭，缺少名望与尊重的人会去建功立业，等等。可待满足之后，新的欲求又重新再来，像潮水一般，甚至让你怀疑退潮就是为了涨潮。如果再没有新的欲求，心灵就像那片失去了潮水的沙滩，渐渐干涸。
可能很多人觉得成为一片不再经受潮水洗刷的沙滩也不错，过往的退潮已经为自己留下了很多东西，足够点缀自己的海岸了。这正如那些一心只想暴富的梦想，仿佛有了钱，就什么都有了。即使是钱买不到的，稍作努力，似乎也不至于缺乏。但这样的人生必将迎来痛苦，在生命到了尽头，死亡登场起舞时，你看着这片海岸，你会舍得跟死神走吗？
人生的意义在于生与死的平衡，成功的生命加上成功的死亡才能算得上是成功的人生。有多少人生堪称成功呢，是掌握面包的人？还是活在爱中的人？又或是极富盛名的人？我认为都不是，甚至同时满足三者也不能够是。这只能算活得成功，而且必然死得失败。因为活得越成功，越是舍不得死去，既然不能欣然面对死亡，谈何死得成功。
所以追求和死亡都是无法逃避的。
叔本华对世界的理解注定了他成为一个悲观主义者，他认为世界的本源是“意志”，这个意志并非我们通常所说的意志，哲学中存在两个“我”，一个是“大我”，指宇宙；另一个是“小我”，指人类的心智。叔本华的意志是针对“大我”的，是宇宙不断变化的内在动力，既没有原因，也没有目的，超越了时间、空间和因果律，人们无法用理性去掌握“大我”的意志。这种意志在人身上的体现，即是意欲，是人类盲目的冲动，生命的渴求，而转换到表象，便是追求。
叔本华对世界的认知让他相信人是无法摆脱欲望的，人都会沦陷于欲望钟摆中，除了痛苦便是无聊，不存在真正意义上成功的人生。他把艺术视作解药，用“美”麻醉自己，以暂时遗忘世间不息的烦恼。这种解药现在的人也还在用，不是吗？
但他的思想受到了时代的局限性，他生活在一个没有心理学的时代，那时人们对内心的思考还依赖于哲学思辨，人心神秘得就像是一个黑箱。实际上，黑箱之中存在着另一种解药，这种解药可以战胜意欲，只是那时的他无法透过黑暗找到它。
人有别于世间万物，抽象逻辑思维的形成使得“小我”也产生了自己的意志，心理学成为一门科学后，这种意志开始有了概念，是人有意识地支配、调节行为，通过克服困难，以实现预定目的的心理过程。它与“大我”的意志相对抗，体现在人身上便是与意欲的对抗。
心理学中有一个流派叫做“人本主义心理学”，其创始人马斯洛提出了需要的层次理论，将人的需求分为了五个层次，依次分别是生理需要、安全需要、归属与爱的需要、尊重的需要和自我实现的需要。而前四个层次被认为是低级需要，同时也和面包、家庭、名望对应着。至于安全需要，在我国并不是什么难的问题。自我实现的需要被称为发展性需要，在个体发展中出现的较晚，不是维持个体生存所绝对必须的。
综上，我认为前四个需要等同于意欲的需要，而自我实现的需要便是意志的需要。
如果意欲战胜了意志，那么人便会沉沦在低级需要，成为守着海岸的人，守着海岸的人终将感受痛苦，因为干涸的灵魂无法安静的离开。
而如果意志战胜了意欲，就等于打开了更高层次的大门。在持续不懈的努力下，实现自我成为了可能。
实现自我的意义又是一个值得深思的话题，我们用人本主义的人格理论可以更清晰的解释。
马斯洛将自我实现作为理论的核心，个体之所以存在，生命之所以有意义，就是为了自我实现。
人本主义的另一位心理学家罗杰斯对自我实现的解释做了拓展，他强调人的自我存在、自由和自主选择性。并提出了“理想自我”的概念，“理想自我”象征着个体最喜欢拥有的自我概念，当真实自我和理想自我和谐统一，就是自我实现。
怎样对自己的理想自我进行定位，又成了意志战胜意欲者的下一个难题。到底怎样的理想自我是对的呢？这个问题每个人都有自己的思考，我没办法揣测别人的想法，只能在这里说出我眼中的理想自我，我面对梦想虽然已不再激动了,可这不影响我去追寻它。但无论是悲观主义者还是乐观主义者，思考这个问题的轨迹应该是相同的，即怎样达到一种平衡，在死亡到来时既不会对生命留有遗憾，也不会对生命充满不舍。
我进行了思考后，把人生的意义视作一个二维平面，让它有了面积，寿命即为人生的长度，而生命的长短是客观决定的，可能人凭借自己终身的积累与努力也能延长几年寿命。但这终究不是增大面积可行的办法，想要让人生更有意义，只能从人生的宽度入手。
长度是寿命，很好理解，毕竟每个人的出生证明到死亡证明上写的清清楚楚，可以轻松的度量这个长度。可宽度该如何把握呢？
我认为人不该把生命囚禁在肉体上，生命存在于世界，影响着世界，生命的影响力到达哪里，就存在于哪里。倘若我热心帮助了他人，那么我的生命也存在于他的身上；倘若我对社会有所贡献，那么我的生命也存在于这个社会。所以，我得出了我的结论，人不能为自己而活，而要为他人而活。
这不仅仅是一种值得赞颂的美德，更是能够升华灵魂的信念，我相信如果我的一生都能够坚持着这样的信条，那么我面临死亡时也能够不留遗憾，不存难舍。
在后来，我于机缘之下通过网络视频认识了王德峰教授。他对于王阳明心学的简单介绍，短短几分钟，却触动了我内心的强大共鸣，在视频后半段，我多次强忍泪水、感动不已。他所述说的出世与入世结合的思想，将自己奉献于天下的精神追求，都让我感受到了相同的意境，这是来自一位号称“复旦哲学老王子”的教授的肯定，更或者是来自王阳明心学思想的肯定。
到这我解决了追求的问题，那么死亡的问题呢？即使对于生命的消逝已然能够拥有一个平静的心态，可死亡之后的虚无终究还是难以面对。但其实面对死亡比放下生命要简单得多。
我的做法是——“向死而生”。
如果说死亡和追求都在生命的尽头，那我就在不断追寻的过程中主动感受死亡的迫近，奔着死亡而去。让追求与死亡在生命的尽头展开搏斗吧，有价值的人生谢幕时值得这场死亡的伴舞，我愿作为唯一的观众，直面死亡。
死亡之于我不可怕，可怕的是我还没能实现自我。
但我写这篇文章，并不是想借此传播我对于人生的感悟，以输送某种价值观。
我的目的是，引发大家对于人生价值与意义的探寻。我在探寻人生的意义时选择了自身感受作为起始点，就像上文某段提到过，如何达到一种平衡，使得在死亡到来时既不会对生命留有遗憾，也不会对生命充满不舍。
再次借用王德峰教授的话，这是当代中国人的安心立命的大问题！
希望大家都能和我交流，不足之处也欢迎指导。当然，最希望的是，我能带给大家正向的影响。谢谢！
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