《述而第七》第十章讲解之三讲解者：王凯

《述而第七》第十章讲解之三讲解者：王凯

各位同学，大家好！

今天我们继续学习《论语·述而篇》的第10章。按照背读进度，今天接着讲第三节：“必也临事而惧，好谋而成者也。”

上一节我们讲了“暴虎冯河”的行相，即一个无道在身的人，他不知道敌人是谁，所以不知道用什么办法战胜敌人，只能肉搏上阵。最后却发现自己不是与敌人在作战，而是与无数的外境在作战，误伤的却永远是自己。孔子借子路作教材，指出我们所犯的毛病，并开出药方，就是“必也临事而惧，好谋而成者也。”

我们先从行军打仗这件事说起。

所依一：钱穆先生说：“用舍不在我，我可以不问，行军不能必胜而无败，胜败亦不尽在我，然我不可以不问。惧而好谋，是亦尽其在我而已。”当政者用不用我，我无法决定，所以不必计较和执着它。行军打仗，是胜是败，结果也不是我能够左右的，不可以执取胜败这个结果，即不以成败论英雄。外在的境遇虽然我无法决定它的结果，但主观上的努力，我不可以弃而不问。1分49秒

用可以行，舍可以藏。同样，对于行军打仗也应当做到“惧而好谋”。一旦在内心上倾注主观努力，把方向找准，却能最大程度影响战争胜败这个结果。如此，我们就可以把握“行”的特质，避免“暴虎冯河”，防止自己伤害自己，也伤害到别人，与真正的敌人作战。

1.儒家对战争的态度？

那什么是“惧而好谋”？“惧而好谋”是对治子路毛病的一副良药。

所依二：

1.李炳南先生说：“惧则不轻敌，谋则操胜算，是故能我战则克也。”

2.朱熹在《集注》上说：“惧，谓敬其事。成，谓成其谋。言此皆以抑其勇而教之。”

3.钱穆先生说：“子路勇于行，谓行三军，己所胜任。不知行三军尤当慎，非曰用之则行而已。孔子非不许其能行三军，然惧而好谋，子路或有所不逮，故复深一步教之。”子路自以为行军打仗他最勇敢，最胜任，却不知道行军打仗尤其要谨慎，不是一句“用之则行”就可以完事。孔子不是批评子路不能“行三军”，而是说子路在“惧而好谋”上还有所欠缺，进一步告诉他行军打仗的最高境界是什么。

4.《论语后案》上说：“行必为战备，止必坚营壁，尤能持重爱士卒，先计而后战，此所谓临事而惧者。”这段注解把“惧”的特征放到保护士兵生命的高度。去战，必定有备而战；去守，必定固若金汤。心中有“惧”，就是敬畏生命，爱护每个士兵，不打无准备之仗，不作无为的牺牲。4分39秒

5.《春秋谷梁传》上说：“善为国者不师,善师者不陈,善陈者不战,善战者不死,善死者不亡。”古代善于治理国家、懂得治国规律的君主是不依赖军队这种国家机器的；具有军事才能善于用兵的将帅，也不以战争、摆开交战的阵势为最终目标；善于布阵的将帅，根本不用向对方发起攻击就能获胜；善于指挥三军作战的,能够最大限度地避免士兵的伤亡;能够谨慎对待死伤，最大限度地保护战士生命的，就能保全国家。5分39秒

6.《孙子兵法》上讲：“百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。”“不战而屈人之兵”是战争的最高境界，是善当中最善者。《孙子兵法》上又讲：“故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”。指挥、运筹战争的最高手段就是“伐谋”，最下才是攻城。如果是攻城的话，敌我一方或双方必定伤亡惨重。而“伐谋”中的这个“谋”字，如果仅仅理解成了“谋略”乃至“阴谋”的话，就贬义了。如果理解成“谋道”，那才是儒家的价值观在军事思想上的真正运用。6分38秒

谁都知道战争不是好事、善事，谁都不愿意打仗。但因缘所致，战争不是任何时候避免得了的。古代的圣帝明王也有“神农伐补遂”、“黄帝伐蚩尤（chīyóu）”、“武王伐纣”等等。一旦发生了战争，对待战争的态度就是“临事而惧”。

那“惧”什么呢？真正的仁者，惧的是生灵涂炭、民不聊生，所以要最大限度地避免战争，降低战争对百姓的伤害、对社会民生的损害。对这件事要战战兢兢，如临深渊、如履薄冰。如果我们读《孙子兵法》，觉得它是一部教你如何打仗的工具书、谋略书的话，那就浅陋了。其实它不仅仅是教你如何打仗，而更重要的是教你如何不要打仗，避免战争，而且是如何从根本上避免战争。

7.孟子说：“仁者无敌。”一个国家真正以礼乐教化人民，仁义遍满天下，四海之内皆是朋友的话，要军队干吗？但这是最理想的状态。当战争避免不了的时候，也要有“好谋而成”的智慧。“始谋而定”，先有谋划，才可以做到准确周备。“谋定而后动”，有了准确周备的计划，才可以行动。（8分24秒）

2.“临事而惧、好谋而成者”显示出怎样的道？结合自身，剖析一下与之相反的行相，以及如何对治。

古为今用：中华民族有爱好和平的传统，因为我们有刻在骨子里的爱好和平的文化。我们的祖先发明了火药，却用它制成了礼炮，而不是发动战争的武器。回到当前，习总书记曾经讲过两个大局，一个是当今世界处于百年未有之大变局，一个是中华民族实现伟大复兴战略全局。在这过程中，我们面对更加复杂多变的国际形势，却秉承和平发展、和平崛起的理念，尽最大可能避免摩擦，避免战争。虽然如此，也要有“好谋而成”的智慧。现在我们凭借自己的勤劳和聪明才智，依托科技的力量，研究并制造出了一个又一个大国重器。但大国重器，只为和平，不为争霸，不为侵略。这是我们祖宗的教训，这是我们的文化血脉！

所依三：

《论语商》上说“临事二语，此是千古圣人兢兢业业之心肠”。这是圣人对我们的诤诤教诲！他讲“仁”，也必定讲“知”，必定讲“勇”。

对于仁、智、勇三者，孔子曾说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

子路好勇，却将圣贤经世之学与心性之学看作两端，不能融会贯通，故质疑颜回的心性之学，能否用来行军打仗。殊不知，孔颜心法贯穿于行道的全过程，它是灵魂和核心。只讲仁义道德，不讲智慧谋略，不讲勇猛强悍，怎么能称作是“仁义之师”呢？10分32秒

喻：春秋争霸，宋襄公带兵与楚国作战，因为楚强宋弱，手下劝他不要与楚国作战，他却认为宋国是“仁义之师”，怎么打不过楚国的“不义之兵”呢？在战斗过程中，楚军自恃人多，不惧白天过河，手下将领劝襄公，乘楚军过河时，出其不意，攻其不备。襄公却认为我们是“仁义之师”，不能乘人之危，这有违仁义。在楚军上岸后，还未摆出阵势、稳住阵脚时，手下将领劝他乘机攻击，襄公却认为，趁别人不备时攻打别人，非仁义也，别人是会取笑我的。待楚军上岸完成所有排兵布阵，大军压阵时，宋军溃不成军，全军覆没。宋襄公的“仁义之师”，无智无勇，最终落败。宋襄公的“仁”，因为无智无勇，不能称之为“仁”。同样，子路示现的“勇”，无智无谋，也不是真正的“勇”。

“子行三军”只是一个譬喻而已。我们做任何事情都要养成“惧而好谋”的习惯。12分08秒

所依四：蕅益大师说：“‘临事而惧’，从戒慎恐惧心法中来。‘好谋而成’，从好问好察，用中于民而来。不但可与行军，即便可与用行舍藏。否则白刃可蹈，中庸不可能矣。”大师运用《中庸》上的教诫将“惧而好谋”的内涵作了拓展延伸，使之得到升华。“戒慎恐惧”，出自《中庸》——“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这是“心法”，是心上的用功。就是君子在自己看不见、听不到的地方也要心存敬畏之心。天道、天地轨则、善恶因果、人伦秩序，不管你是在众目睽睽之下，还是在一人独处，它无时无刻不在起作用。13分16秒

所破：平时我们悠悠泛泛，大事小事无畏惧之心。难道说我们做事都是不够用心的吗？似乎我们也有很多用心的时候。但我们的用心，是更多地去关注事情的成败，不太关注自己的起心动念是善还是恶，特别是不太用心地去关注来到我生命中的每一个人。我们太关心事情的成败，未曾关心自己内心的成败，把自己的心忘了、遗弃了。如果事情成功了，而抱怨指责他人的心更加炽烈了，贡高我慢心更加强烈了，发心利他的心下滑、退失了，那我在这件事情上的努力算不算是成功了呢？所以，对于我们内心的善恶更要有畏惧之心。14分18秒

所依五：“好谋而成”的特征，蕅益大师说是源于“好问好察，用中于民”。这句话也出自于《中庸》——“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这段话赞美舜有大智慧，能够好问好察，执事情的两端而用中。“好问好察”是学习的态度、善思的习惯，是成己之学，内圣之道。“用中于民”，是用中庸之道来教化众生，是成人之学，外王之道。所谓中庸，就是掌握善恶等事情的两端，不偏不倚，无过无不及。不断地去学习内圣外王之道，才能在行军打仗，乃至一切事情之上，做到“好谋”，且“谋其成”、“成其道”。15分32秒

总结：蕅益大师最后说，《中庸》上这些思想，不但可用于行军打仗，而且贯穿于“用舍行藏”之道。不掌握这些深邃的内涵，“白刃可蹈”，就是非常锋利的刀子可以踩下去，但中庸之道却很难实行啊！

蕅益大师引用《中庸》来点示本章内涵，有拨云见日、开迷破雾之感。孔子与颜回谈“用行舍藏”，其实是在说一个非常深刻的中庸之道。直率的子路用“子行三军”之喻，示现不达中庸之道、偏执于一端的错误现行。孔子顺势而为，借批评子路之机，告诉我们达中庸之道的下手处——“惧而好谋”。大师将“惧而好谋”的特征，引用《中庸》上的教诫来作解剖、点示、警戒，使本章所要诠释的思想，境界全出。孔子与弟子之间一段看似十分普通的对话，却诠释了孔门心法中最深邃、最智慧的部分——中庸之道。难怪孔子一直高推颜回，说“用行舍藏”之道，只有他与颜回才有。虽然中庸之道高深莫测，但最高深的道，一定包括在行军打仗等所有具体的事情中，它的下手处一定是亲切而实在的。这是圣贤及祖师大德们既仁爱又智慧的地方！17分23秒

（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）

思考题：

1.儒家对战争的态度？

2.“临事而惧、好谋而成者”显示出怎样的道？结合自身，剖析一下与之相反的行相，以及如何对治。