群里有人抛出据说是海灵格关于“个人的道路”一段话：
“关于个人的道路, 海灵格是这么说的:
现象学是一种灵性的方法, 它不是以一种宗教的方式, 而是以哲学的方式. 它要求一种净化和澄清, 最重要的是一种心灵的净化. 在西方神秘主义里, 圣十字若望(St. John of the Cross)将它称为灵魂的黑暗时期, 它是一个放弃思考和所有安全感的过程, 这样的净化是一个很长的历程. 当一个指导员进入这样的工作里, 他同时也进入了净化的历程, 并生活于其中. 它不是你计划或反复学习可以得到的, 它只由经验中出现. 经过一段时间的淬炼, 你将会获得某些态度.
你愈能成功地将自己维持在一个专注的态度, 保持在事件之外, 就会有更多的事情发生. 藉由退守, 我让出空间给事情发生. 这是一个非常谦逊的历程, 和科学化的历程完全相反. 它是终极的经验主义, 对如实的一切的一种纯粹经验, 它的价值只能透过它的影响来证实. 因此, 它纯粹是经验科学 — 仅透过观察.”
由此引发了很多的质疑和讨论。首先是询问出处，认为不像是海老的原话，也没人拿出出处的证明。也有研究者进一步指出哲学、现象学、神秘学、宗教等概念要严格区分。
有人解释了海老的家排是“灵性疗法”：“海灵格家排其实就是一种灵性疗法，和心理学交叉最多一两成。各位头脑至上的，是可以打回去了。至于现象学，指的是存在主义心理学开创的现象学方法，海灵格在这个方法上又大进一步。不是指胡塞尔”。至于为什么又会用到“哲学疗法”、“新家排”等叫法，她认为是因为“灵学圈水非常深，涉及高维度政治，是各国政府严防对象。换掉一个名称，大有方便。不要去涉及。”
我也表达了个人意见：
“我认为家排的方法的确更多来源于心理治疗场景和心理治疗方法融合发展，只是在海灵格‘新家排’阶段，强调哲学和灵性的层次。个人感觉其实他在哲学上单薄些，灵性上可能走得远些”。
“但新家排是个概念，是海灵格的特指，海灵格也没有说原来的就不叫家排了，只是他的、特别是他后来发展的是新的。而这个新家排的层次和境界还是限于他和少数导师”。
“其实这种说法（‘灵性’）不是主流的语言，但也不是完全不能换个语言或者注意语言对接去应用，也没有必要把主流环境留给我们的灰度完全抹杀了，非要弄个非黑即白”。
我转发了海灵格学校关于巴西法官如何将家排运用于工作的演讲（正是这篇引发我开始再次关注家排的应用与发展）：“其中提到这个法官的工作是不允许他用灵魂这类的词的，但是他可以将家排的方法应用到他的工作中，用个案调解成功率等现实指标去衡量方法的成功”。“但应用者仍然可以将'灵性'作为秘方保留在心”，”当然也不要夸大这个作用，不能只要灵性，其他都不管不顾了”。
“上面我说的语言的对接，是指应用层面的，跟不懂你这套语言的人要用他听得懂的对话。但如果回到引发这个讨论的关于‘灵性现象学’的引用，我还是赞同学理上的基本概念不能混淆。将现象学归到灵性范畴比较乱，其实海老自己有谈过，现在新家排的层次是到了灵性的层次，但不管在哪个层次上，他都是用了现象学的方法。我也赞同海老的现象学未必直接来源于胡塞尔，而是在心理治疗界的应用基础上再在家排中发展”。
这里我再次摘录了前面我写的《海灵格著作小串联》之2、3中关于海老提及的现象学作为观点的佐证。
进一步，我提到了家排不应该与心理咨询、心理治疗划清界限。心理学和心理咨询也在反思“科学性”在作用于心理研究和治疗的局限，向灵性范畴有了更敞开的态度。家排从起源和应用领域来说，本来就是在家庭治疗中应用更成熟，至于后面说组排（组织系统排列）等等，无非是想进一步商业化。
如果家排先将自己定位成心理治疗的一种方法反而更加现实，商业化之路也可以搭心理咨询的便车——心理咨询的商业化已经走了很长的路，好不容易有了更广泛的群众基础和商业环境。像在巴西，心理咨询是纳入了医保的，家排在巴西的发展多少搭了便车。
而现在将新家排与心理咨询划清界线显然是限制了它的商业化，同时我也没见“传统家排”被当成主要的流派和方法被纳入心理咨询教程。而心理咨询本来是个相当包容的大体系，容纳了众多差异颇大的理论和技术流派，而每个流派也在相互批判与自我批判以及融合渗透中发展。我喜欢这个领域的开放、包容和探索性。
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