《论语•为政篇第二•二一》，或谓孔子曰：“子奚不为政？”于曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”
【钱穆译】有人对孔子说：“先生为何不从事政治呀”先生说：“古书里有两句话说‘孝啊!真是孝啊！又能友爱及你的兄弟。’只要在家施行孝弟正当有条理，那也是从事政治了，如何才算是从事政治呀！”
【杨伯峻译】有人对孔子道：“你为什么不参与政治？”孔子道：“《尚书》上说，‘孝呀，只有孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去。’这也就是参与政治了呀，为什么定要做官才算参与政治呢？”
【傅佩荣译】有人对孔子说：“您为什么不参与政治？”孔子说：“《书经》上说：‘最重要的是孝顺父母，友爱兄弟，再推广到政治上去。’这就是参与政治了，不然，如何才算参与政治呢？”
看到这段文字，我想到《大学》里的一章，曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是后来被提炼成广泛流传的一句名言：修身齐家治国平天下。意思是就只有身修了，家齐了，才能国治，才能天下平。
还有一句很流行的话是“一屋不扫，何以扫天下！”，当然这也是后人引申出来的，原文出自清刘蓉的《习惯说》： “一室之不治，何以天下家国为？”同样说明了治国理政必先治家。
我不知道这位问孔子的人出于何种目的，他问孔子为什么不从政？但这回孔子没有回答：“天下有道则见，无道则隐。”（《论语•泰伯13》），而是委婉地引用了《周书•君陈》中的一句话，并加以说明，一下子把政治的内涵和外延都扩大了。回答的是巧妙，但孔子的本意也是想说，施政者应修其身，做到孝，做到友，做到家齐，如果自身的品行修养连这些基本的前提都没做好的情况下，还谈什么从政呢？
现在的很多官员如酒囊饭袋，学历很高，但文化素质低下，如果让他们了解一下这些孔子的思想，不知他们会不会无地自容？
【再读补漏】中国古代的政治是君主和大臣管理和统治国家的活动，政治的本质就是规范化的社会管理。现在政治的概念是指政府、政党等治理国家的行为。
政治一词最早出现在《尚书•毕命》，里面有“道洽政治，泽润生民”；在《周礼•地官•遂人》中也有“掌其政治禁令”。中国古代将“政”与“治”分开使用，“政”主要指国家的权力、制度、秩序和法令；“治”则主要指管理人民和教化人民，也指实现安定的状态等。
在孔子生活的春秋时期，政治等同于或归结为伦理道德，认为政治的最高目的是为了使人和社会达到最高的道德境界。中国古代的政治贯穿了个人的日常生活，道德是衡量政治活动的标准。在这种政治下，制度上的规范相对缺乏，政治的运作更多依靠道德规范。所以孔子提出了“为政以德”的思想，儒家的政治思想也是以“德政”、“仁政”为主。
了解了中国古代政治的形态，我们就不难理解孔子为什么说孝顺父母友爱兄弟也是政治的内容，所以曾子就在《大学》中明确提出“修身齐家治国平天下”的思想。治国的前提必须要修身，要齐家，只有身修了，家齐了才能治国。
《列子•说符篇》里有一段很著名的对话，楚庄王问詹何曰：“治国奈何？”詹何对曰：“臣明于治身而不明于治国也。”楚庄王曰：“寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。”詹何对曰：“臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。”楚王曰：“善。”意思是说楚王问詹何怎样治国，詹何说是修身。楚王不明白，詹何说，我从来没有听过身修而国治不好的，我也从来没有听说身不修而能把国家治理好的。同样说明了修身的重要，它是治国的基本功，必须要修炼好。
中国的历史就是一部政治发展史，由最初的日常生活规范管理，到伦理道德的逐步建立，再到法律制度的建立健全。由个人修养，到家庭治理，到管理国家，清晰又明确地说明了我们政治发展的脉络。因此不要单纯地认为，政治就是管理国家治理人民，它根植于我们生活的方方面面，而道德标准，道德境界始终贯穿在每一项政治活动中。
我们现在受西方文化影响，各种法律、制度十分健全和完全，但也不是面面俱到，一应俱全。当遇到法律无法解释，制度没有规定的时候，我们该怎么办？那只能从伦理上来分析，只能从道德上来评判了。因为它们是一切法律和制度的基础，法律和制度都是由它们发展而来的。
所以我们今天讲政治，也不能与道德有半点分离。
网友评论