文/若冰
（《道德经》第二十章 ）
老子在《道德经》第十八章、第十九章里，阐述了他的社会观，阐述了社会病态的现象产生的原因以及治疗方案。
而第二十章似乎与以前的内容没有什么关联，似乎是他自己的内心独白。
另外，在读原文时还发现了两个问题：就是有的读本本章的开头第一句是“绝学无忧”，而很多版本却没有这一句。
再有就是其中有一句话“沌沌兮”，有的版本这句话在“如婴儿之未孩”之前，有的版本则在“我愚人之心也哉。”之后。
我想出现这些不同版本的原因，应该是由于《道德经》流传年代已久，在流传的过程中或许出现记录的偏差都很正常，那我们就按照自己的理解去甄别对待 。
下面就是按照自己的理解认为根据上下文联系，认为比较合理的原文。
原文：
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。吾独异于人，而贵食母。
直译：
摈弃智慧、仁义等浮于表面的东西，这样才能避免心生忧患。顺从与违逆，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？众人所畏惧的，我们也不能不畏惧。。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。
众人熙熙攘攘、兴高采烈，像参加盛大宴会，像春游登上高台；而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦啊，好像还没有归宿之地。
众人都有所剩余，而我却像什么也不足。真是只有一颗愚人的心啊。
世人都明白，唯独我愚钝；世人都精明，唯独我敦厚。飘荡，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。
众人都有所作为，而我却愚顽鄙陋。我独自与众不同，只是特别看重养育万物的母亲。
理解与感悟：
说实在的理解本文很吃了，通过认真阅读原文，并查找很多资料，看了好几个版本的译文之后，勉强理解本文的意思，感觉本文似是老子以及像老子一样的得“道”的人的内心独白，表现了得道者的那种心灵孤独，有点儿众人皆醉我独醒的感觉 ，而里面更是蕴含着一个大道理：大智若愚。
（另，有的版本把“绝学无忧”，解释为“最好的学问让人没有忧虑”，我认为不妥，根据第十九章里“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”的解释，我认为这里的“绝”字是动词“摈弃”“丢弃”的意思，而不是形容词“绝妙”的意思。）
—1—
老子用“绝学无忧”作为开篇，告诫人们只有摒弃那些看似聪明的智慧、大度的仁义和浮于表面的文化，才能避免心生忧患，才能避免给自己带来祸端。为什么这么说呢？其实答案在前几章已近说了，因为“大道废，有仁义，智慧出，有大伪………”这也算是对上面两章观点的一个总结吧，然后将自己（得“道”者）的心态与世俗之人的心态做了众多对比，揭露了世俗之人追求物欲的贪恋心态，并夸张地比喻了自己的心态 。当然，文中的“我”，指老子本人，但又不单单指老子一个人，而是指所有得“道”的人。
之后的两个反问句，这是老子对人类文化评判体系的追问，成败功过、喜怒生死等，这个世界的一切对立矛盾都是同一个根基衍化出来的。所以老子说：“善之与恶，相去若何？”
是非、善恶、美丑没有统一的标准，每个人心里都有一个标准。
普通人苦苦追求的美好，因为标准各种各样，所以老子以为不值一提，因为你所希望的美好，只是你或以你为代表的人看法而已，是暂时的，最终符合规律的变化，符合大道的美好才会长久传承下去。
—2—
大智若愚的人最幸福。
大智若愚就是心怀大智，但将大智藏伏起来，不对外显露。所以在外人看来，好像是很笨很笨的，但这有一点很重要，这个看似很笨很笨，是原本的显现，而不是装出来的，因为他原来就是这样低调的样子。
现实生活中有很多人是唯恐别人认为他不聪明，唯恐别人认为他“愚”，所以处处显露自己的“才华” ，处处弄巧卖乖。
还有一些人总想显示自己比别人富有，总是名牌加身，开豪车，住豪宅，出入高级消费场所，这样的有才智、有知识、有财富的人一定就是幸福快乐的吗？其实未必。
有道者从不锋芒外露，他们总是潜移默化地帮助别人、点亮别人，成就别人，却从不居功，这样大家彼此舒服，享受那种“功成事遂，我自然”的惬意。
对本文的理解实在感觉困难，心里似乎明白，但是语言又表达不出，后来在百度的一篇文章里看到一段话，这段话很能表达我对本章内容的理解，故而引用过来，作为这篇的结束：（下面引用的内容版权归原作者，侵删。）
老子说“众人皆有以，而我独顽似鄙”，也就是说，凡人都喜欢崭露头角，我则让别人开开心心；然后，自己去静静地做一些无我的本分之事，即使是我出谋划策，做成了事，也会让别人觉得那是他人的功劳 ，这是大智若愚的有道者的一个重要特征。
所以说，大智若愚是最大的智慧，是快乐的源泉。
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