最近，我们有一篇稿子是《寒号鸟》，这是小学语文课文中的一个故事（暴露年龄了），一个歪国同事看完了这个故事说：“寒号鸟被活活冻死了，这个结局太惨了。”中国同事说：“这有什么，《卖火柴的小女孩》里，小女孩不是也冻死了吗？”歪国人说：“那不一样，小女孩是上天堂了。”言外之意，咱们中国的寒号鸟没有信仰，上不了天堂，太可怜了。
对于死亡，不同的民族有不同的看法，这主要还是跟宗教有关系。我记得圆桌派第一季里有一期的话题就是死亡。里面有个故事印象深刻，刘索拉说在美国有个特别有名的巫师，有人问她：“人死后去哪儿？上天堂还是下地狱？”巫师说：“全部上天堂。”问“难道没有人下地狱吗？”巫师指着地上说：“这不就是地狱吗？”是啊，人间就是地狱，死就是解脱。按照这个说法，对于卖火柴的小女孩来说，人间就是地狱，死才是解脱，死了以后，她上天堂去找奶奶了。
埃及人的哲学是人生下来就是要死的，所以人生的过程就是等死的，所以他们的生活节奏缓慢，既然没有什么事情比死重要，那就别着急，慢慢来吧。他们一定无法忍受也无法理解中国创业者的快节奏的生活。佛教也是，最高境界是死亡，死后才是开始，这之前的都是序。我们一生的修行，都是为了死后的那个归宿。有个女记者曾经采访星云大师，问“怕死怎么办？”星云大师说：“你怎么知道你一闭眼，醒来的时候不是比这刚好的地方呢？”
儒家的死亡观是现世的，子路问孔子什么是死，孔子表现得很不高兴，说“未知生，焉知死？”孔子把死亡问题暂且搁置，要求人们在有限的生命中去忠孝悌，去修身齐家治国平天下，从而超越死亡。这无疑具有重要的现实意义。
与儒家相比，道家对待死亡的态度就自由、任性得多，表现出一种浪漫主义的色彩。道教将万物归结于道，而“道”发自然，一切顺其自然就好，主张“无为”。“无为”并不是消极不去为的意思，而是说要顺应自然之理，国家的治理是这样，人的生死也是这样。对人来说，生也自然，死亦自然，没什么可高兴和惊奇或悲伤的。只有那些超越“生死”的人才能真正享受到人生的幸福和快乐。
有人说佛教的死亡观是消极的，但是佛教认为这一世要修行，将自己的道德修行到一定程度的人才能进天堂，善恶有报，诸恶莫作，众善奉行。佛教中一个修行的方法就是“念死无常”，经常提醒自己世事无常，就会珍惜现在的时间，好好修行。其实也是一种提醒自己不断自我提升、自我完善的方式，反而能够促进人珍惜现世，怎么能说是消极的呢？《西藏生死书》就是一部关于死亡的“大书”，对于死亡的哲学，死后的世界，对我来说，还是需要不断修习的。
寒号鸟是告诫小朋友们珍惜时间，不能懒惰。而安徒生是个虔诚的信徒，极端信仰上帝，他的作品中的一大类就是表现社会底层的固有悲剧之美。“安徒生认为，社会底层具有其固有的社会悲剧，但是经历过这些痛苦的人们终究会被上帝所救赎，死亡是罪的结束和升华，《卖火柴的小女孩》就是这类作品的典型代表。”
对中国人来说，死亡是个taboo(禁忌)，尤其是小孩子，特别缺少对死亡的认识，因而长大之后也很难面对这个每个人终将面临的问题。“圆桌派”上说现在很多人都患上了死亡恐惧症，尤其是年轻人。也许这正是中国人对死亡问题避而不谈产生的后果。其实，这不是不能谈的话题，而是如何谈的问题。最近琼瑶阿姨关于“尊严死”的话题其实也是老生常谈了，她只不过是用琼瑶式的方法又说了一遍。其实，不光“死”是个禁忌，中国人就连“生”都免谈，哪个小孩子不是被父母告之是从垃圾堆捡来的呢？从小就进行生死观的教育未必是坏事，反而会让小孩子更珍惜生命，珍惜时间，越是神神秘秘的，小孩子越是好奇。
生死就在呼吸之间。
本来没有我，
生死两开交。
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