将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
读《道德经》，对老子的无为而治，需要一层层地去解析。从最开始理解的什么都不做，后来我开始慢慢理解为不枉做。再后……（有待学习）
治理天下如果强行为之，我认为是达不成的。天下的神器，不可以任意妄为，不可以强制控制改变。强制改变它就败了，试图控制它就失去了。圣人不强为与强执，便不会失败和失去。我想老子应该是性本善论点的吧，他相信顺其自然，一切都会朝美好的方向发展。他相信万物自然自有其规律和造化，他相信“和其音”而不是“逆其行”更有利于我们的发展。
林徽因曾说“爱情就像是攥在手里的沙，攥得越紧，流失的越快。”其实本章也同时包含这个道理。而且不只是爱情，在其他方面也是一样的。当一个人的占有欲或者控制欲太强的时候，往往更加面临失去的风险。越想要拥有，越会在心中感受到失去的痛苦。欲望即是我们的弱点，看中的越多，越放不开手脚。想要掌握的越多，所感受到的挣扎便会越大。
就好比我们喜欢光，却不能用眼睛一直去直视阳光。适当的距离让一切更加和谐，相互尊重是成就彼此的基础。就好像你喜欢一只鸟，你最好让它在天空中自由地飞翔，而不是将其困于笼中。你想让你的孩子好好学习，而是应该引导他真正爱上学习，发自内心地喜欢学习，否则所有的强制都只会造成暗自的创伤。
夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载货隳（hui），是以圣人去甚、去奢、去泰。
这世间万物，或者前行或者后退，或者快速或者缓慢，或强大或羸弱，或安全或危险。圣人会避免极端，去除奢侈、去除过度。一切都有其存在形态的特点，千姿百态，千变万化，我们不可能都去趋向同质化，趋向极致的好与坏，接受不完美，不产生过多的贪欲，方可守护内心平静，从而更加利于自身的发展。当我们认可每一种状态，当我们不将自己困于某一种狭窄的追逐之中，便能看到更加广阔的天空，还会变的更加从容。
这一章让我想到了近两年的一个比较出圈的词叫“佛系”，不功利、平常心，不执拗，不极端。将一切看开，顺其自然，减少一些不必要的急迫之心，所谓“水到渠成”。还有一个比较出圈的词叫“躺平”，我并不觉得这是一个消极的词汇，那是一种“放过自己”的大智慧，不与这个世界去硬碰硬，不与自己过不去，让心灵和身体能够相互感应、融合，给自己喘息的机会，从而达到更加轻盈舒适的自己。
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