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【觉悟中国传统文化兴时态】

【觉悟中国传统文化兴时态】

作者: 兴时态_198812 | 来源:发表于2020-05-14 21:55 被阅读0次

    【觉悟中国传统文化兴时态】

    一、神传文化

    众所周知,传统文化中很多的知识点具有神传的传说和历史。说到神,就不得不提到信仰。信仰与文化之间是怎么个关系呢?既然文化是神传给人的。那么文化的起源就是一个仰望上天的信仰为本,道德为尊,这是一种天、地、人为一体的文化。它是整个自然和人类大融合的文化。因此,古人敬天,信神。观天道以应人道。人类的文化与信仰相伴而行。辉煌灿烂的文明中,无不闪烁着信仰的光芒。

    我们中国是神传文化的中心,所以称作为“神州”华夏文明。之所以长期的繁荣昌盛和世代的发扬传承。这主要得益于我们中国传统文化中所蕴含的崇高智慧,天人合一的宇宙观和道德观。

    儒、释、道三家思想的交相辉映,规范着人们的思想意识和行为。是厚德载物、上善若水等等这些道德理念深植人心。道,就是宇宙规律,是传统文化中各家学说、各个学派的最终归宿和最高境界。古人认为的宇宙是生命的宇宙,是万物之源,是永恒不变的,人都必须符合天道,人心和天星不能达到天人合一。

    老子说:有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名。字之曰道,强为之,名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。而老子的清静无为,则是指万物复归于道的最佳的状态。

    孔子说:惟天地,万物父母;惟人,万物之灵,惟天地,万物父母;惟人,万物之灵。他认为天道就是人道道德观念和原则。天早就禀赋予了人以仁、义、礼、智、信等等的本性。

    佛家的佛法无边,普度众生,人们通过修行修炼,可以通达神圣庄严的极乐世界。

    所以我们人不能离开信仰,那样就找不到心灵的归宿,失去人生的意义和价值。

    二、觉海慈航

    信仰是人对宇宙真理的极度的信服和尊重并以之作为行动的准则。在任何时候,任何的环境当中,能够始终保持着坚定的信念。我们中国文化强调“悟”的过程,人在社会之中,如果被物质利益所迷惑,失去了信念层面上“悟”的内容就会陷入迷茫的状态。只相信现实的享受,不相信未来,没有个体自我意识的“觉醒”,没有敬畏的物件和价值标准,没有心灵的约束,那么便会为所欲为,最终失去道德的底线。所以传统文化中讲要“悟道”做人。

    道德是约束人的心法。一切正统的文化都是通过唤醒人们的良知本性。对人生真谛、生命乃至于整个宇宙的意义归宿等等有一个正确的认知。帮助人们达到对于道德意识的高度“自觉”。帮助人们,从功名利禄的贪欲当中超脱出来,努力完善道德,使真正的自我生命有美好的未来。从而获得真正的幸福,并得到神明的庇佑。

    唐代·李筌《阴符经》曰:观天之道,执天之行,尽矣。故天有五贼,见之者昌。

    《黄帝内经》性命之道曰:一阴一阳之谓道。人于母腹时,混混沌沌,性命合一。性者,阴也,神也,神藏于心。命者,阳也,炁也,炁居于肾。故人自出生之后,性居于心,而命分于肾,至此二物间隔不能相见矣!赤子之时,阴阳平衡,无知无欲,精炁自然充沛和谐。及长,神渐驰于外,虽为六根所耗,但精炁尚算充沛。十六岁之后(或更早),情识一开,精炁亦由下开始泄漏。自此,阴阳失调,诸疾渐生,直至精炁衰竭,欲求性命之长存,焉可得哉?倘能识性了命,使神炁交合,性命返于初,合二为一,焉能不长寿乎?倘能更进一步,炼就一粒金丹,成仙了道,犹可期也,如此,岂不逍遥哉!

    性命之道,一天道也。天之道,阴阳之道耳。修道者能知天道之奥妙,而神明默运,窃阴阳之气,夺造化之权,可以长生不死,可以无生无死,然其最要处,则在能观能执耳。何谓观?格物致知之为观,极深研几之为观,心知神会之为观,回光返照之为观,不隐不瞒之为观;何谓执?专心致志之为执,身体力行之为执,愈久愈力之为执,无过不及之为执,始终如一之为执。观天道,无为之功,顿悟也,所以了性;执天行,有为之学,渐修也,所以了命。能观能执,用阴阳之道以脱阴阳,依世间法而出世间,性命俱了,心法两忘,超出天地,永劫长存,只此二句,即是成仙成佛之天梯,为圣为贤之大道,外此者,皆是旁门曲径,邪说淫辞,故曰尽矣。

    三、文化自信

    文化是民族精神的载体。信仰和文化是分不开的。儒、释、道三家都有一个共同的思想。那就是认为上天赋予了人德性。儒家称之为人的本性;道家称之为叫神性;佛家称之为叫佛性。人可以通过教化而为善,通过修身以达天人合一,人神一体的境界。《老子》曰: 天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐囗乎,虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。 天地不仁,以万物为刍狗 。

    从儒家看来,强调崇仁尚礼,谦和恭敬,认为“天心存仁”,揭示了“人心不仁,天心不佑”的天地之理,注重用道德礼仪维护社会秩序,凝聚着“仁者爱人”的博爱意识、“以天下为己任”的社会责任感和“天将降大任于斯人也”的历史使命感等,是一种入世的思想。

    从道家看来,讲“人生而静,天之性也”,人要修真养性,返本归真,思想上淡泊名利,清心寡欲,才能做到静则生慧,最后修成真人。

    从佛家来看,说佛性人人有之,由于在世间迷失了本性而不自觉,通过修炼、不断升华可修成佛,得善果。佛道两家更强调真善重德、修身以脱离人世的出世思想。

    而三家思想都告诫人们:敬天信神,修德向善,相信善恶有报的真理。

    历史上的道德高尚之人,都是真理和道义的实践者、传播者和修身的典范。如上古“五帝”顺天而治,修身证道,使当时的人们都自觉信仰尊奉大道,天下清平而祥和。 三教圣人教化众生,对后世产生了深远的影响;许多先知、先觉和高人通过观察天象,能预知世间大事的发生,如诸葛亮写了《马前课》、邵雍写了《梅花诗》、刘伯温写了《烧饼歌》等。唐太宗,严于律己,虚怀若谷,他开创了贞观之治,成就了一代天朝盛世。陶渊明、李白、杜甫、白居易、王维、苏轼等等这些文学大家也同时都是修道之人。他们无不追求自己的理想与天地之道相一致。充分体现在他们对人生真谛,对宇宙的“感悟”以及文化创意中,这也是其成就的关键。

    中国古人,对天有着无限的憧憬。宣传文化给了我们中华民族伟大的生命力和内在的凝聚力。正统的信仰成为我们中华民族的内在的精神。他积淀了深沉广播的传统。这些都引导着人们。以道德水准衡量一切事物,以正确的态度认识善与恶、正与邪等等这些原则性的问题。

    中国传统文化,是神传文化,是神学。神为源人、真人、大人、圣人,我们是凡夫俗子、退化了的人,我们学习中国传统文化就是要修身正心,回归于源人,得大本者,即为天人合一、回归本源。通过觉悟传统文化来修身正性,超凡入圣,脱俗之道,从而观天之道,知天之行。所以我们必须要相信、学习我们的祖先,他们就是我们的榜样,我们一定要敬仰、研究、学习、觉悟、传承他们留下的文化。坚定文化自信,修身正性,回归天人合一的境界,这才能成长、壮大、成人,只有成人了才可以齐家、治国、平天下。为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。

    丁俊贵

    2020年5月14日

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