“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
《金刚经》第五品的这四句偈颂可以说是《金刚经》的核心思想。问题是我们初入门的人，或还没有研习过佛法的人会觉得这种说法匪夷所思。眼前看到的都是虚幻？我们生活在一个虚幻的世界中？这不是虚无主义吗？诸相非相，不是相，那又是什么？这些说法，跟我们现有的世界观冲突挺大，难生信心呀！所以须菩提在后面就问了，后世人“闻如是言说章句，生实信不？”他也觉得，佛一下说深了，说到本质了，但大家理解不了。
先说佛说法的对象。佛讲法的时候都是随顺世间的，有方便法门，就是孔子说的因材施教。佛在说《金刚经》时，已经到了他说法的中期。这时佛陀有一大批弟子跟随他已经二十年左右，所以说“与大比丘众，千二百五十人俱。”这在当时，可谓规模空前，一千多人常年跟随。这些人的佛学根底已经很深厚了，已经是佛学的“研究生”。佛在指导他们向更高的境界修行，所以“为发大乘者说，发最上乘者说。”《金刚经》不是入门教材，只是它太有名了，一些佛学的入门人士也会拿着这本书去参。
为什么佛要说“诸相非相”？我理解，大概有两层意思。一层是，相非真实；另一层是，不要执着于相。“诸相非相”，第一个“相”是你意识到的各种相，色声香味触法。第二个“相”代指真实的“相”。我在过去的随笔文章中反复论证过人感觉到的，只是人的感觉，并非真实。《楞严经》中佛祖也非常详细严谨地论证了这个问题。
从现代科学的角度看，眼耳鼻舌身意，无论何种信息，以何种形式进入你的意识，它们都不可能是事物的本身直接进入你的身体，而是转化成某种生物信号传递到大脑中，大脑再融合这些信息，浮现意识。比如你看到一本红颜色的书，光线刺激眼睛里的感光细胞产生生物电或别的什么信息，通过神经传递到大脑。大脑综合过往许多信息，红色，书的形状，你喜爱的，厌恶的各种信息，形成意识分别。
事实上，我们称为红色、书的东西，若离开了人的意识，它根本无所谓是红色或蓝色，有颜色或无颜色，根本无所谓是书或不是书。我们说的红色、书，都是我们的意识赋予它的特性，而不是它自身的特性。这就是《金刚经》中反复出现“所谓某某，即非某某，是名某某”这个句式的真实含义。
“诸相非相”。我们在认识事物的过程中，有本体，就是意识的发出体，就是我们的意识；有客体，就是被认识的事物。我们的认识是本体和客体合成出来的认识，带有深重的本体烙印，却被误认为就是客体本身，本体的影响不存在，这就是人类认识的谬误所在。如果本体变了，认识一定就变了，比如猫看到了那本红色的书，它会认为那是本书吗？人类没有正当的理由，说我们看到的比猫要更多更真实。人类和猫，谁看到了真实呢？只要我们调动认知功能，就是本体和客体的共同作用，而人类的六根六识，也就是本体功能，是非常非常局限的，结果自然是“凡所有相，皆是虚妄”。
这还让我联想到量子学中的测不准原理。微粒的存在本来有着无限的可能，但只要你试图观测它，它就固化了，好像你的眼神就能使它凝固一样。这并不是什么神妙的理论或现象，也绝对不只是在量子世界才出现。这种现在天天就在眼前，我们自己不知道而已。人类无数代累积的知识，概念，意识，把世界塑造眼前的样子。
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