知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 ———《道德经》
【白话文】知道自己还有很多不知道的东西，这是最好的；自己不知道很多，却自以为什么都知道，这是缺点。正因为清醒的认识自己的缺点，方能没有缺点。有道的圣人之所以没有缺点，是由于他有清醒的自我意识，因而能够没有缺点。
“知不知，上”，我们知道自己不知道，我们知道自己的认识有局限，我们知道自己有缺点需要弥补，这是最有智慧的。
“不知知，病”，不知道，却把它当作知道，也就是不懂装懂，这是一个思想上的大病。
“夫唯病病，是以不病”，我们知道自己有很多的东西不知道，我们知道这是我们的缺点，我们向别人学习，取长补短，谦逊努力。知道自己“有病”，却不讳疾忌医，这反而是没有病。这与《论语》里边的一句话：“由，诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”是一样的意思，这即是所谓“夫唯病病，是以不病。”
真正天纵睿知的人，绝不轻用自己的知来处理天下大事，其必然集思广益、博采众议，然后有所取裁。
“知不知”与老子思想学术中心的“为无为”异曲同工，所谓知者恰如不知者，大智若愚，才能领导多方，完成大业。天纵睿知之人能永世而成不朽的功业，正因为他善于运用众智而成其大智。
老子曾云：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”
意思是真正的大用看似无用，实则抱愚藏拙，能包容一切人的长处，而以“无用”的面目示人的人，比如高祖刘邦，三国的刘备，水浒的宋江，揽有识之士，天下英雄尽入我囊中，皆是深谙此道。
平民皇帝汉高祖刘邦，当他统一天下，登上帝位后，他曾坦白地说：“夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。项羽有一范增而不能用，此所以为吾擒也。”刘邦知道自己的短处，借人之力得以弥补，因为有这种清醒的认识，反而成了一个长项。可见，天纵睿知的最高境界便是大智若愚。
大智若愚在《词源》里的解释是这样的：才智很高而不露锋芒，从表面上看好像愚笨。出自宋苏轼经进东坡文集事略二七贺欧阳少帅致仕启：“大勇若怯，大智若愚。”大巧若搓，大音希声，大象无形，均有此意，表现的都是被形容者伟大、且能够掌控全局的一面。
三国中也有一个“天纵睿知、大智若愚”的杰出代表，即刘备。或许在有些人眼里刘备似乎各方面都不出色，成就蜀国千古功业的只是其手下的文臣武将，武有“一夫当关，万夫莫开”的关羽、张飞、赵云、马超等骁将，文有可比“兴周八百年之姜子牙、旺汉四百年之张子房”的卧龙凤雏。然而，刘备成就帝王霸业的关键却在于他能够一一收服这些清高孤傲、桀骜不驯的文武之士，让其对自己甚至自己的儿子都能心甘情愿以求报答知遇之恩。所以善于将每个人放在合适的位置上，各用其能，让其各展所长，即为大智。
当阳长坂坡摔阿斗，对子龙言：“竖子几损我一员大将也！”一句话换来赵云的万死不辞。白帝城托孤，对诸葛亮痛哭：“君才十倍曹丕，必能安邦定国，终定大事。若嗣子可辅，则辅之；如其不才，君可自为成都之主。”一句话让诸葛孔明鞠躬尽瘁、死而后已。
孔子也曾言：“大智若愚，其智可及也，其愚不可及也。”意为好自夸其才者，必容易得罪于人；好批评他人之长短者，必容易招人之怨，此乃智者所不为也。故智者退藏其智，表面似愚，实则非愚。
大智者，穷极万物深妙之理，穷尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。天纵睿智应事事悟，时时醒，持守如一，以清静无为之智慧把握大局，这样也就足够了。才智很高而不露锋芒，表面上看好像愚笨。大勇若怯，大巧若拙，大音希声，大象无形，均有此意。
唐代著名谏臣魏徵有言：“念高危，则思谦冲而自牧；惧满盈，则思江海下百川。”
山不解释自己的高度，并不影响它耸立云端；海不解释自己的深度，并不影响它容纳百川；大自然从来不解释自己的伟大，并不影响它孕育万物。
纵观历史，成就大事者无不是抱愚藏拙，深藏若虚，所以，做人还是需要放大眼界扩大心胸知人善用谦逊待人切勿一叶障目，你能看多远，你才能够走多远～…
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