我们总是将我们的存在建立在感官、感受的反应上,建立在外在对我们的反馈之中,感到舒服我们就快乐,感到被认可、被爱我们就幸福。
我们渴望得到,又害怕失去。
我们总是追求一种确定性,希望事物如我们所愿,或者在我们控制之中,这样我们就能长久地感到舒服和幸福。
但万事万物总是在变化之中,有时缘聚,有时缘散,有时有生,有时有灭,包括我们在通常认知层面的这个“我”一这个被称为“我’的东西,这里没有一件事是恒常的、确定的。
但这个“我”渴望得到对恒常和确定有所掌控,又害怕失去恒常和确定,害怕失去这个被称为“我的东西。
于是,我们期待在不确定中拥有一种确定感,相信无常的可以恒常,相信无我的可以有我。
我们期望“有局限的”可以无限,同时又把那些“无限的”限制于有限的认知和感受中。
我们几乎所有的痛苦都源于此。
就像如果你期待太阳永不会落山,你注定会痛苦;如果你绝望于太阳不会再升起了,你也沉浸于痛苦;你认为阳光是为你所拥有的,你会痛苦;你执着于你必须存在于阳光下,你只是存在在阳光下的你,你还是会痛苦;或者你执着于希望他人以你所愿必须和你分享阳光,你同样也会痛苦。
我们无法洞悉自己和万事万物的
实相,是我们所有痛苦的来源。
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