《传习录》二五三：天地自然这本大“书”

《传习录》二五三：天地自然这本大“书”

问：“‘逝者如斯’，是说自家心性活泼泼地否？”

先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处，圣人也只如此。”

读书若是“明得自家本体”的唯一途径，文字产生前就不会有圣贤的产生。

章学诚讲“学于圣人，斯为贤人；学于贤人，斯为君子；学于众人，斯为圣人”。真正的圣贤，反倒不是哪一位老师教出来的。圣贤的“老师”，一定是天下苍生；圣贤的“教材”，一定是天地万物。《孟子》一书，描述过舜的成长历程。舜生活在山野之间时，与飞禽走兽为伍，穴居在山洞中，同其他山野之人没有什么分别。不同的是，当“闻一善言，见一善行”时，舜马上像变了一个人一般，实践善言、善行的心像决堤的洪水一般一发不可收拾，一定要实践那善言、善行到惠及天下人的程度。《中庸》中孔子更是强调舜的“好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。

读书贵在“明得自家本体”，圣人“阅读”天下苍生、天地万物这本书时，也是贵在“明得自家本体”的。说到底，都是印心功夫——印诸于心、见诸于行的功夫。

黄勉之问：“孔子在川上所讲的‘逝者如斯夫，不舍昼夜’，是说的自家心性的活泼不息吗？”

阳明先生说：“是的。定须要时时处处用‘致良知’的功夫，才能如此活泼不息，此心才能与川流之水一体同然。如果有须臾的中断，就与天地万物不一致了。这是学问妙至毫巅的法门所在，圣人也只不过是做到了这些罢了。”

笔者曾经在某个舞蹈培训班的门口，看到爷爷奶奶们带着孙子孙女们上课。那些孩子显然是从另一个培训班的课堂赶趟来的，还没有从上一个时空中切换过来。这些孩子像个僵掉的木偶一般任由老人摆布，奶奶从孩子身上扒掉外套，漏出里面的舞蹈服。爷爷抽空将饮料吸管塞进孩子嘴里，鼓动孩子赶紧多喝两口。这个场景里，我们看到的只有急切，所有人都是心不在焉的。爷爷奶奶忙着把自己的规定动作做完，孩子更是像个木偶一样——心之不存。

笔者也在某学校门口看到过另一种情形，一个小女孩背着个大书包，手里拎着一个有带子的水杯，水杯拖着地，她就这样随着其他孩子一道一步一步挨进校门。

王阳明有个“学为圣贤”的志向，少年周恩来有“为中华之崛起而读书”的觉悟，很难想象，这些孩子是抱持着什么样的心志在求学，在他们身上，我们能看到一丁点儿“求学”该有的样子吗？或者说，在“求学”的日常里，我们能看到一丁点孩子的用心吗？

《大学》讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”所谓的“止于至善”，说到底就是给自己胸膛中跳荡着的无限心找一个安放处，这个安放处应该在“至善”。它更进一步讲“知止而后有定；定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”一个人有所得得前提是“知止”——心有所止——有个安放的所在。只有将心安放在舞蹈艺术之美上时，才能感受舞蹈艺术，才能在舞蹈艺术上有所思考，有所觉察甚至有所创造。同样的道理，只有将心安放在“上学路”上时，才不至于心不在焉，才不会瞻前不顾后，才会心无旁骛。只有将心安放在“求学”上时，才会有“志于道”，才会有“志于道”基础上的“据于德，依于仁，游于艺”。

王阳明讲的心，是个无限心，是天地万物与自身一体同然的心。什么叫一体同然，说到底就是没有分别。王阳明认为，这才是心之本体，也就是“良知”。意识到“良知”的存在，意识到这颗心与天地万物的一体同然。才会有“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人亦不堪其忧”处境中的“回也不改其乐”，才会有王阳明的“天下之人心皆吾之心也，天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎？”才会有顾炎武所讲的“天下兴亡，匹夫有责”。

如果这颗心是有分别的，是分彼此内外的，便一定是有限的，便一定有不安的所在。这颗心越狭隘，便越难以安放。今天的世界——贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业。左也不安、右也不安里透射的恰是心的有限与狭隘。

能见天地自然之无限广大，自然是此无限心本有之广大。不能见天地自然之无限广大，只是此无限心受了私欲的障蔽而已。

同样的，能见川上之水“逝者如斯夫，不舍昼夜”，自然是孔子之心有此活泼不息的生机。

岂止书本可以“明得自家本体”，天地自然这本大“书”何尝不能“明得自家本体”。