周道通在给阳明先生的信中说：“在事上磨练，就是在一日之内，无论有事无事，只专心致志地栽培养育本原。如果有事来了感觉，或自己产生念头，如此心中就会有想法，怎么能认为是无事呢？但是，若依循着这些事情凝神想一下，大部分时候会觉着道理理应如此。只是把它当没事一样看待，尽我的心罢了。然而，为何还有处理得好与处理得不好的情况呢？有时事情特多，需要一件一件地处理。每每因才力不够，被事情所困，虽竭力挺住，但精神已疲惫不堪。碰到这种情况，难免要静下来反省自己，宁可不把事情处理完，也不可不去栽培养育本原，这样做正确吗？”
阳明先生说：你所说的工夫，就你的情况而言，也只能这样了，但未免还是有些出入。人做学问，终身只是为了这一件事。自小到老，从早到晚，不管有事无事，也只是做这一件事，正是所说的“必有事焉”。“宁可不把事情处理完善，也不可不培养本原”的意思是把它当成两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事情来了，只是尽我的良知去应对，这就是所说的“忠恕违道不远”。处理事情出现有时好有时不好的情况，并伴有困顿失序的毛病，都是由于被毁誉得失的心所连累，不能切实地致他的良知。若能切实地致他的良知，然后就能看到，平常所认为的善不一定就是善；认为不善的，恐怕正是因为牵系于外在的名誉、利益的得失，是在自己摧残自己的良知。
学习感悟：阳明先生的说法是：内心不能被外在的名誉利益所干扰。“必有事焉”中的事不是其他，只是内心的良知。只要守住了内心良知，身外的事，有亦可无亦可，成亦可败亦可。保持这种心态，做起事来多数情况不会有很大的差错（忠恕违道不远）。
总的来说，孟子和王阳明都认为内心是一切的根源，应当注重内心。但孟子更注重行为的效果，而王阳明更注重内心，根本就不提“浩然之气”，认为“气”无所谓浩然不浩然，自然流露即可。不能因此说王阳明更为消极，这是因为王阳明是相信人人皆为圣人的，在他的逻辑里，给予了内心（致良知的内心）更为强大的力量。所以，他的说法更为积极，是一种不会为世事困扰的积极。
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