古至今，历朝历代的统治阶级都追寻过由一世到万世延绵发展之法，但都失败了。失败的原因是没有能够找到“国之长久”的理论依据，只是停留在实践中的探索阶段。即便有所感悟，也是浅尝而止，没有形成一个有逻辑关系的理论。这是有证据证明的事实，最长的王朝也就是八百年，再有就是寄希望于我们现在，1949年到现在也仅仅70年，主席说过，我们找到了打破朝代更替的方法，但在他老人家的著作中也没有见到过明确的论述；只是说“人民的监督”是我们打破这种更替的方法。主席只说了实践中的具体问题，没有详细提出相关理论。今天我们就找一找有没有人提出过“国之永昌”的理论和方法？
我有幸读了老子的《道德经》，并用十几年的时间去反复研读。《道德经》有很多种解释，但最正确的解释就是要用“道”来解道。我们社会其实受儒家思想的毒害深一些（姑且让我坚持我对儒家的这种观点），我们在不管解释什么古典，都不自觉的会用儒家的理论去解释，实际上这种方法是不对的。诸子百家，各家有个家的理论，一般我坚持用道解道，用法解法，用释解释；也可用道解儒、解法、解百家，但不可以用百家中的某一家解道德经，那是不全面的。
道德经的第59章说，“治人事天，莫若啬。夫为啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道”。这段论述我认为就是国之永昌的密码。这段论述中，关键是要解释对什么是“啬”？用以道解道的方法来解释“啬”，我认为“啬”就是“简单”。啬就是吝啬的啬，可以引申为简单，因为道德经讲“大道至简”，何为“大道”？“治人事天”还不就是所谓的“大道”？所以啬就要解释成简单。大的方向有了以后，剩下的就容易解释了；治理天下，不如用解决简单的事情做起，简单的事情容易办到，容易办到的事情积累在一起，积累在一起就是大问题，积累的大问题解决了，就没有解决不了的事情了，没有什么事情能够难得住，自然不知道解决问题能力的极限在哪里，后面的“可以有国”等就简单了……
这段话就是告诉了我们，可以有一种方法让我们永远的存在下去，就是把难的复杂的事情分成若干个简单事情的集合，然后把每个简单事情处理好了，这个难的事情就解决掉了；用这种办法处理事情，就不知道你处理事情的极限在哪里，如果什么事情都可以解决，然后还知道这个国家是如何来的，也就会剔除那些不利于发展的毛病，然后这个国家自然就可以长长久久的存在下去了。用道解道，老子还说“善抱者不脱”、“善建者不拔”，就是要解释这里的最后一个意思，善于建立一个国家的人，这个国家怎么会覆灭呢？
老子在《道德经》第63章说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”
意思是说，处理问题要从容易的地方下手，实现远大的理想要从细小的地方入手。天下的难事，必定从简单的地方做起；天下的大事，一定从细小的部分开始。因此，圣人始终不贪求大贡献，因此才能做成大事。那些随便许下诺言的人，一定很少能够实现；把事情看得太容易的人，必然要遭受很多磨难。所以，圣人总是重视困难，因此，终于就没有困难了。
《道德经》第64章进一步讲道：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这句话更是流传千古的至理名言，阐述了同样的道理。
老子的哲学是一种朴素的辩证法思想，他总是能从事物的对立面认清问题的本质。看上去十分难的事情，必然是从简单的小事开始做，日积月累，将困难一点点的解决掉，最终成就大业。也就是说，不贪求“大”，从细处着手，反而能成就“大”。这里，隐含着由量变到质变的飞跃的哲学观念，对于每一位立志成功的人来说，都会有很大的启发。
所以说老子的“治人事天”篇，就是我们保证国之永昌的理论密码。
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