宰我问曰：“仁者，告之曰：‘井有仁焉。’其从之子？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
宰我请教孔子说：“一个仁者，假使有人告诉他‘井里掉进一个人’，他会马上跟着跳下去救人吗？”孔子说：“他怎么可能连想都不想就那样做呢？一个君子，在觉得自己该舍身的时候一定会义无反顾的，但绝不可能被这种不合情理的事情陷害。你可以利用君子的善良欺骗他，但是不能用如此荒唐的事情耍弄他。”
其他解释：宰我问道：“追求仁德的人，假如有人告诉他说：‘仁德在井里面。’他会跟着跳下去吗？“孔子说：“那怎么会呢？君子可以被摧折，但不可以被陷害；可以被欺骗，但不可以被愚弄。”
宰我有点儿狡猾，也很会讲话，他设计了一个很夸张的情景：作为一个仁者，当有人告诉他，有人掉进了前面的井里，他会不会马上就下井去救人呢？言外之意是：如果他不救，是不是就代表他没有爱心？对于这样的问题，孔子的回答比较坚决：“何为其然也？”也就是说，作为仁者，怎么会什么都不考虑就那样做呢？爱心和迂腐绝对是两回事，孔子从不主张一味地去做好人，而是强调行仁要有智慧，“仁”的境界比“智”要高。所以，不能因为没有马上下井去救人，就说这个人没有爱心。
“君子可逝也，不可陷也”，一个君子，在他认为应该义无反顾的时候，他绝对会行动，但是不可以设计如此不合情理的情景去试探。因为君子“可欺也，不可罔也”，君子可以因为善良被欺骗，但是不可以用这样不合情理的假设来欺骗。孟子也说：“君子可欺以其方，难罔以非其道。”（《孟子·万章上》）君子可以用合乎情理的事欺骗他，不能用违背原则的事来蒙骗他。
君子为人刚正，常常会被一些不是很纯正的人欺骗，但是“不可罔也”，“罔”就是不合于道，君子对于不合于道的事是坚决不为的。“陷”，就是陷阱、机关，“可逝也”，该去的自然会去，君子不可能自投罗网，让自己陷于难堪的处境中。
当然，偶尔受点儿小骗无所谓，人这一辈子，多多少少被骗过，影响不大，起码能看清某些事和某些人。可见，完全不合乎礼、不合乎道的事情，仁者是不会去做的。真正的仁者不愚昧，遇事会有自己的判断。换句话说，做好人、行善事，要有智慧，头脑要保持清醒。如果遇事看不透，被人设下局一激，就很容易被别人操纵利用，这样的人当然不配称为仁者。
儒家说：“己所不欲，勿施于人。”山上着火了，如果你不愿意自己的孩子上山救火，你就不要宣传那上山救火牺牲的孩子是英雄。不要让大家学习他，而是要大家吸取他的教训。山上着火了，让消防员叔叔来，小孩子不要上去。整座山烧光了，也没有你的生命重要。
有同学落水了，你也不要跳下去救，看看周围有没有竹竿可以拉他，没有，就去喊大人。若有孩子跳下水救同学牺牲了，不可宣传他是英雄，误导其他孩子效仿，而是要大家吸取他的教训。我们已经失去了一个人的生命，不能因为盲目的救援再失去一个。
这样的愚弄，到今天还余毒不清，人们还在歌颂舍己救人的事。说有人落水，便骂路人见死不救。若有人下去救，一个小伙伴落水，几个一起下去救，结果本来淹死一个的，淹死了五个！这样的悲剧还少吗？
我们坐飞机，每次安全讲解，说氧气面罩降下的时候，如果身边带着孩子，一定是先给自己戴上，再给孩子戴。因为如果你先管孩子，还没给他弄好，自己昏迷了，他也完了。或者跟他弄好了，没来得及弄自己的，他可帮不了你。孔子的思想很明确：先保全自己，再救人。就算你自己的亲生儿子遇到危险，也是一样。因为你都保全不了自己，你怎么救他呢？
如果是仁德在井里，这一问题也够刁钻了，意思是说：“老师，你整天唠唠叨叨地要我们追求仁德，而社会现实之中哪有什么仁德呢？难道那仁德在井眼里面，你也要我们跟着跳下去吗？”
这一次老师没有发脾气，也没有理会他刁钻，他的钻牛角尖，而是反话正听，并从正面回答了他的问题：“那怎么会呢？作为一个君子，他又不是傻瓜蛋，他可以被摧折，可以杀身成仁，为真 理而牺牲，但绝不会被陷害，不会被你这样荒唐的说法而引诱去跳井。另一方面，你可以欺骗他，但你必须有合乎情理的说法，而不可能用你这种不合情理的荒唐话去愚弄他。”
如此说来，要欺骗一个君子，你一定得准备一套合乎情理的说法。反过来说，既然你已经知道要欺骗一个君子就一定会有一套合乎情理的说法，那么，如果你是一个君子，你不也就会对那些看起来合乎情理的说法多一个心眼呢。
今天学习了先保全自己，再救人。且继续学习，今天就学到这里了。
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