中国文化有许多神秘之处，比如筷子，我们每个人都会用筷子，老外经过研究，长期使用筷子可以锻炼手指精细动作能力，促进大脑发育。老外终于为中国人的聪明找到原因了，不仅是基因的原因，与长期使用筷子的生活习惯有关系。
中国艺术“琴棋书画”之首的古琴，不同于西洋乐器，它需要左右手配合进行演奏，而且左右手分工完全不同。右手手指，在古琴最右端通过“勾挑抹踢”四个动作来拨动琴弦发声，同时，左手在已经拨动的琴弦上进行按压移动。要把古琴的表现力很好地发挥出来，需要左手四指（小指不用）按弦，做到中正坚实、取音准确，如果要发挥琴韵的妙处，还要靠“绰、注、吟、猱”等细节的处理。
中国的古琴谱，只记录了音符，没有记录音符延迟长短，因此曲调节奏的把握因人理解而不同，由此形成了不同琴派。你看，左右手分工截然不同，但又密切联系，只有左右手互相配合，才能演奏出一支精妙的琴曲来，这不就是中国文化的“和而不同”吗？
古琴对大脑的锻炼，就像一只手画圆，一只手画方一样，其效果是西洋乐器所不能比拟的。古琴没有那么神秘，非常好上手，即使不通音律也没有关系，那可是古代读书人必不可少的修身养性道具。
另外，弹奏古琴，既要依据“琴谱”这样的“法”，也可理解为原则，否则就不是那个曲子了，同时又可以根据自己对琴曲思想感情的把握，自由处理音律节奏和音符长短，一个人昨天弹与今天弹，高兴时弹悲伤时弹，都可以不同，但只要应时应景，能把当时思想感情在琴声中抒发表现出来，都是完美的。
其实古琴也体现了传统文化所推崇的“中和”之道——“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，这就是中庸思想。我们做事之前的初心、发心，也可以说起心动念应不受情绪影响，要做到公平中正；但具体做事时，由于面临的客观情况千变万化，需要灵活应对，没有一个固定的模版，因此只要应时应景、做事适宜就好，这就是和。我们的世界要“和平”，我们的内心要“心平气和”。
其实同心同德很难做到，和衷共济才是畅通天下的至理，是达道。每个人内心都有自己的小九九，有人要坐船头有人要坐船尾还有人要坐在中间的遮雨棚里，有人想坐豪华船体现身份有人想坐小船好照看行李，但在渡河这个共同目标面前，要以大局为重，克制私欲，不要争吵，始终保持内心平和，渡过河才是硬道理。因此《中庸》里面讲，“和也者，天下之达道也”，达的本义就是道路畅通，也就是说“和”才是畅通天下、行之四海的道理。
中国传统文化所崇尚的“和道”，其实也就是义。义者，宜也，做事要适宜。一个人要做你应该做的事，这才是适宜的，这才是义。
你看古人写文章，“老吾老”、“幼吾幼”、提倡“君君、臣臣、父父、子子”，当初很反感，什么屁玩意啊。但时间长了，却认为古人真的是充满智慧，没有告诉你按照一个固定的模版去照抄照搬，而是告诉你按照适宜的方法去做，应该怎么做就怎么做。
老吾老，就是按照应该孝敬老人的办法去孝敬自己的老人；同理，幼吾幼，就是按照应该爱护孩子的办法去爱护自己的孩子。中国有句老话，“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫门无孝子”。不能说你有钱，居高临下的呵斥父母，以为给了父母10万元就是孝，那我没有钱，只有一粒瓜子，全部供养给父母，难道我就不是孝了？
所以孔子在《论语》中说到“色难”，要始终做到对父母以“和颜悦色”难，尤其是当父母患病躺在床上很久了，当大部分子女“百日床前无孝子”了，你还能遵守子女之道，始终保有耐心并且和颜悦色地对待父母，那才是真孝。另外在子游问孝中，孔子还说到，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”你以为给父母10万元，能养活父母就是孝了？现在人富裕了，养着宠物狗、宠物猫的，比给父母的都多，如果对父母没有孝敬之心，你养父母与养个狗猫有什么区别吗？
至于“君君、臣臣、父父、子子”的道理也是一样，应该怎么做就怎么做，能够做到应时应景、妥帖适宜就好了。抗金名将、民族英雄岳飞曾说过，“兵法之常，运用之妙，存乎一心。”不管你采用什么办法，但最后的结果是取得胜仗。所以古代贤明的君王都认可“将在外，君命有所不受”，给远方的将士以机动处置权。
淮海战役胜利后，毛主席指出：“根据敌我态势和种种主客观因素，做出重大决策，这并非太难，难的是各战场的主要指挥员为贯彻既定的方略，须在千变万化的战场上始终保持冷静，处理得当。”因此，也可以说只有原则性与灵活性相结合，既民主又集中，和衷共济才能取得胜利。
我们只知道见义勇为，其实义也体现了中国文化的智慧。义既是决心，也是追求的目标；义既有遵循的原则，又给你发挥的空间，通过原则性与灵活性的结合，可以充分尊重一个人的临机发挥，更好展现一个人的主观能动性。不管采用什么样的方法，只要出发点是善良、公平、中正的，而结果又是合理、适宜、妥帖的，那就是畅通天下的完美之道。
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