故常无欲以观其妙。
河上：妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非也。
原成：河上曰“人常能无欲，则可以观道之要。”如前所述，此篇老子并未言之他所倡导的“道”，所以河上的“观道之要”，莫如改写在成“观天下之物之要”，更能贴近老子的本义。
天下之物皆是经历从无至有，从有至无的发展历程。同样，人对天下之物的认知亦是遵循从无至有的过程，并在时间的长河上，不断地修正的经验道理，以期使这些道理更符合事实，而造福民众。
“常无欲”，类似于今天所说的“抽象思维”。也就是说，老子认为对天下之物观察后，要对所观察的结果进行抽象整理，而不是只停留在具象阶段。
只要经过多次“常无欲”阶段，抽象整理过的经验道理，才能更接近于事实，而达到河上所言的“赞叙明是非也”。
另外，河上言“要谓一也”。我认为这句话应该理解成：天下之物的本质就是所谓的“唯一标准”。德经的三十九章，老子对“唯一标准”进行全面的阐述，在那一章，我会继续这个话题。
常有欲以观其徼。
河上：徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。
原成：“常有欲”与“常无欲”是相对而言。“常无欲”侧重于抽象思想的整理阶段，“常有欲”则更侧重于具象思想。不但要善于从天下之物的观察中获得资料，更要能把观察的结果进行整理，并用于天下之物以观察抽象出的思想是否符合事实。
“常无欲”至“常有欲”，就是：
观察天下之物，进行抽象整理，用于天下之物，再抽象整理，如此反复循环，以至于更贴近天下之物的事实。
河上所说“常有欲之人，可以观世俗之所归趣也”，理虽如此，但用在此处，却远离了老子的本义。
噭，或徼，此两者皆有从中心向四方扩散之义。老子想用此字表达的思想是，从“常无欲”中抽象出的道理，要经过“常有欲”来应用，并不断地在演变中，扩展它的范围，增加道理的覆盖范围。
总而言之，“常无欲”得到道理，只有经受得住“常有欲”考验，才能成为放之四海而皆准的道理。
关于道德经第一篇的原文与译文，可以参考我的视频：道德经原成基础篇之一篇道非恒道。
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更多内容可参阅作者的“道德经原成”系列视频。
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