小序：十年前，正是国学热兴起高潮的时候，我也曾讲了一些东西录了电视讲座，近日清理电脑中各类文本，陆续发现一些讲稿，因受众因素，比较浅显通俗，便略加整理，在这里发一下。
国学作为一门学问，应该具有持久性和连续性，不能像社会新闻或者明星八卦那样呼之即来，挥之则去。对于中国人来说，它永远是一种精神导向和道德引领，不应因时间的改变而改易。
道家·01-孔德之容，惟道是从
历史上有这样一则故事：
相传周大夫尹喜研习天文历法，知前古而占未来，他出任函谷关令。一天，尹喜登楼远望，但见东方雾气缭绕，氤氲西来，状若飞龙，就惊奇说道：“此乃紫气而生，将有运而至，必有圣人西行度关。”于是他斋戒而待。果然数月之后，有人骑青牛冉冉而至。尹喜认识这个人，知道他满腹经纶，是个有大学问的人。就对他说：“您要远行了，却把满腹的学问留在了肚子里，实在太可惜了，不如为我们写部书吧？”
于是，这位圣哲就应邀写下了五千言的《道德经》。大家一听就知道了，这个人就是老子，就是中国古代著名的哲学家老聃。这个故事就是“紫气东来”这个成语的出处。
老子是道家学说的创始人，东汉之后又被道教尊之为“太上老君”、“道德真君”。关于老子，《史记》仅有三百余字的介绍，很少，很简练，可能连司马迁对他的事迹也知之甚少。老子姓李，名耳，字伯阳，也叫老聃，春秋时楚国苦县人。关于他的出生有许多神话般的传说，说他是从母亲腋窝里面出生的，一生下来就会说话等等，是对老子的神化，当然不可信。
老子曾在周王朝的国家图书馆供职，现在讲，是当时的大知识分子了。这使他掌握的大量的知识，同时也得以耳闻目睹当时的社会状况。他看到周朝日益衰微和内乱不已，对当时社会的腐败、愚蠢和淫乱感到厌恶，于是弃官西去，直指大漠，留下了《道德经》。
千万可别小瞧这五千个字，据统计，世界上翻译印刷最多的书是《圣经》，其次就是这本《道德经》，哲学家黑格尔、尼采，文学家托尔斯泰等等世界名人，都非常崇拜《道德经》。世界上也有很多外国学者专门研究《道德经》。可见，《道德经》不仅仅是中国人的哲学，也是世界性的哲学，是人类的重要智慧之一。
老子一生扑朔迷离，出了函谷关就不知去向了。孔子活了73岁，孟子活了84岁，传说说老子活了160岁，也有的说200多岁，道教则说他长生不死，这些我们都无从考证。但长寿应该是肯定的。
春秋战国时期思想界百家争鸣，儒家、道家、法家、墨家、农家、兵家、纵横家等等，可谓大师云集，精彩纷呈，各家竞争于庙堂之上和江湖之中。 这个庙堂之上，指的是政治舞台，也是一种政治统治文化的平台。这个江湖之中，指的是文化舞台，是政治领域之外的思想文化范畴。
最后，儒、道两家胜出，从而瓜分了以后中国历史两千年的势力范围。
儒家经典成为政治圣经，建构了当时世界上最为严密完备的庙堂政治，统治者都用用儒家思想来“治国、平天下”。道家的经典成为文化圣经，形成了当时世界上最为美妙完善的江湖文化，无论文学、书法、绘画等等，都有道家文化的影子。
由于儒家和道家在对待时世政治方面，截然不同地分别走向两个极端，所以，后人习惯上把道家的遁世叫“出世”，就是隐居，不问世事，追求山水之乐，修养心性。而儒家的求仕叫做“入世”。所以儒家人追求当官，追求为朝廷和社会做大事。儒家想做圣人，而道家人还想做“真人”、“神人”。
但这不代表儒家与道家是水火不容，相反，他们在文化上的这种不同价值取向，恰恰产生一种互补性，使得封建各阶层能够在不同时期不同境遇下都可以找到自己的心灵慰藉和理论支撑，都能在一种文化的沐浴中得以存在。
后世历代帝王表面上看似乎只尊崇儒家，其实也很崇拜道家。即“内用黄老，外用儒术”，比如每个朝代初立之时，大都实施休养生息政策。这是顺应自然和社会的治国主张，就是采纳了道家的思想。
儒家注重人的主观能动性，讲究事在人为，强调“有志者事竟成”，但往往不顾社会客观规律。大家想想看，光有人生志向行吗，不行！不管什么情况和客观条件，盲目为实现自己的目标而奋斗行吗？明显也不行！必须符合社会发展实际，也就是说有志者未必“事竟成”。这就是“不可为而为之”，违背了自然之道，所以也被称为“悖道”文化。
道家却被称为“顺道”文化，为什么呢？很简单，就是因为道家讲究顺应自然、适应规律，不盲目地刻意地追求政治理想。
这里，我们来讲一句老子的话，来认识道家思想。
《道德经·二十一章》说：“孔德之容，惟道是从。”
“孔”，这个字在古代有“大”和“美”的意思，无论“大德”还是“美德”都是好东西；“道”字是老子哲学的专用名词，是老子思想的总和。它包括宇宙万物，也蕴含为自然界的运行规律。所以我们可以把它理解为道理、原则、规律等。
“孔德之容，惟道是从”这句话的意思是：世界上最伟大最完美的品德，就是顺应自然规律，并把它作为人生的行为标准。在老子思想体系里，道和德是两个概念，所以道与德在《道德经》中，是分为《道经》和《德经》两部分的。
这句话论述了“道”与“德”的关系，道是核心，是本原，德是道派生的，是道显现于物的功能。老子把顺应自然看成一种大德、美德，倡导人们顺应道，顺应自然、顺应规律。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其中的法，通俗说是尊重、顺应、按照、遵循的意思。就是说无论天地人道，只要顺应自然了，就是有德。所以，顺道是道家文化的一个精神标高，也是道家文化的行为指向。
“惟道是从”看似哲理玄妙，其实，在我们生活中随处可见。
中医闻名世界。我们看武侠小说，其中“悬壶济世”能够治病解毒的大都是道家人，古有“十道九医”的说法。十个道人里面就有九个懂得医学，这很说明问题呦。至少可以证明中医理论与道家思想有着密不可分的联系。中医遵循人身体气血经脉等自然条件和规律，讲究调养，在潜移默化中治愈疾病。尽管不能马上解决表面问题，但却能从根本上解决问题。西医呢，讲究药效立竿见影，但往往就违背人身体的自然规律，常有副作用。可见，同样是治病，中医顺道，西医悖道。
再比如，日本政府一直对二战中对东南亚国家和人民的侵略和伤害讳莫如深，不肯认错。安倍政府现在还解除了集体自卫权，这就违背了亚洲人民和国际社会的意愿，违背了世界和平与发展两大主题，连日本人民都反对，无疑是悖道。德国就勇于认错谢罪，连联邦德国总理勃兰特都在华沙犹太隔离区起义纪念碑前献花，并跪下来忏悔谢罪，赢得了二战受害国家和人们以及全世界的原谅和认可。就是顺道。
注意，这里有个问题必须明确。顺道是积极地顺应自然规律，而非消极地听天由命。
道家讲“无为无不为”有着深邃的哲理和辩证法。“无为”可不是绝对“不为”，不是无所事事，守株待兔，而是顺应自然而为，否定刻意而为。所以，不为本身就是有为。
似乎有些拗口，怎么理解呢？
二战中一个前苏联军官被德军俘虏了，囚禁生活太沉闷，他趁审问的机会便随手捎带偷了一本书。回来一看，竟然是本国际象棋棋书，根本看不懂。可百无聊赖啊，就硬着头皮看，毕竟阅读可以消磨时间。渐渐居然看出了门道，之后完全沉浸在棋书里面。被解救后他与俄罗斯的国际象棋大师对弈，居然胜了。
这其中似乎有种“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”的奇妙意味。这就叫“无为无不为”。好像没做，其实做了。看似消磨时光，是“无为”，却在潜移默化中谋得了一项高超的技能，这是“无不为”。这个过程看似无所作为，结果却是有所作为。
就是老子所提倡的“惟道是从”。你看，是不是很有智慧啊！人们评价说：老子天下第一，似乎有道理吧。
遵道循道这是最大的德，这句话很深刻。
对于人而言，道包括两方面的含义，一是自然的规律；二是社会的规律。其实，人的一生要做到“惟道是从”还真不容易！看人家升迁、发财，人们不会无动于衷，这个时候最容易丧失理智，背弃规律，勉强而为。
比如，职位升迁是件好事，但不必刻意为谋得某个职位而呕心沥血，殚精竭虑，应该顺其自然，做好自己的事情。如果你急躁，你冒进，采用其他违背用人程序或规律的手段，跑官买官，或者搞阴谋暗算、陷害等等，即使谋取了那个职位，也不会长久的。因为你破坏了一定的程序和规律。再比如，看人家有钱眼红，梦想一夜暴富，不思量自己努力劳动去争取，却要违背财富积累的规律，去盲目投资、去抢、去偷、去贩毒、去卖淫等等，结果呢？不言自明。
所以，古人说“君子爱财，取之有道”。这个“道”就是正常之道，勤奋之道，自然之道。这就是遵道乃为大德的道理，一个人做到安分守己才是遵道、顺道。超过正常范围的贪欲奢望都是悖道，也都是无德。
需要说明的是，有些人墨守成规，安于现状，不求上进，处事消极，有时也会打出道家思想的旗号，冠冕堂皇自诩为是审时度势的“道家行为”。其实这是一种不作为的掩饰和包装，道家固然有消极的一面，但绝不是萎靡颓废，一无所事，而是顺势而进，因势而退。是一种消极中的积极。现在国家和社会改革如火如荼，经济社会发展日新月异，正是人才辈出大有作为的有利契机，无疑应该顺势而进，大显身手，大展宏图。
“孔德之容，惟道是从。”倡导尊重并遵循客观规律，顺道而进，这是一种高深的品德，对于经营人生具有重要的启迪，值得我们每个人去践履。
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