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霍金的《大设计》一书中说，人类在探索宇宙的过程中，一直都在思考“我们所在的世界是如何运行的？”“宇宙是如何运行的？”“自然的本质是什么？”这类问题。这些问题原本都是属于哲学范畴的。
然而哲学已死，科学虽然脱胎于自然哲学（牛顿的开山之作名字就叫《自然哲学的数学原理》），但哲学已经远远赶不上现代科学的步伐了。
事实上，所有当初由哲学家们来回答的问题，已经全部由更加专业的学者来接手了：物理学家负责研究宇宙是如何运行的，心理学家负责解决个人思想的问题，法学、政治学、社会学也分出了很多分支，似乎确实没有哲学家们的用武之地了。
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这两天得到上的熊逸书院专栏刚好在解读《庄子》，说到著名的“庄周梦蝶”的寓言，熊老师就评价说：中国的哲学家普遍比较务实，很少有人会像庄周这样探究很“虚”的问题。但在西方，类似于“世界是否真实存在”这样的问题是很经典的话题，吸引了很多哲学家做出繁琐的论证。
对于这个问题最经典的回答是笛卡尔的“我思故我在”，笛卡尔本人既是出色的哲学家，也是出色的科学家，但同时也是最后一批能够同时身兼这两者角色的人：
在这之前，哲学家代表的往往是那个时代最尖端、最杰出的人类大脑；但在之后，世界上最聪明的大脑都去做了科学家。
曾经我们学习哲学，是因为苏格拉底、柏拉图、孔子、老子这些先哲们都是当时世界上最聪明的人、是文明的集大成者，我们要从穿越了这些历史长河仍经久不衰的思想中汲取精华，如果哲学已经失去其思想上的光环，我们是否还要有继续了解这门学科的必要呢？
当然是有必要的，但不是了解琐碎的知识点，而是要了解其发展的脉络。
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就和读历史一样，我在之前的文章《读史如何使人明智》中也写过，历史可以帮助我们了解人类是如何一步步走到今天的，哲学则更进一步解释了为什么历史是这样发展的。
谢田老师在哲学课中说，科学回答的是“是不是”的问题，而价值观回答的是“该不该”的问题。整个现代哲学史，就是在不断地寻找新的价值和意义。
在过去，价值观和意义感都是写在经文上的，判断一个事物的价值都是交给皇帝、教皇这些“天命所归”的代表，所有的东西都是被某个全能的先知提前设定好的。
科学发展后，判断价值的任务就交给了人：上帝不能再给你做裁判了，对错的评判标准变成了人的需求，只能自己来定。文艺复兴最核心的价值，就是回归到“人”。
这也是为什么在古代的神话故事中，英雄一出场就是英雄，没有从凡人慢慢打怪升级成英雄的故事。而中世纪前发明的游戏，比如国际象棋，也是在方方正正的棋盘上固定好规则。而现代游戏的最大特点就是“升级”，游戏里发展不同的支线还能打出影视剧里也都喜欢放“英雄成长”的套路。
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扎克伯格在2017年哈佛毕业典礼演讲上说，我们这个时代所面临的挑战不仅仅是创造新的工作，还有如何为这个世界创造意义感。这也正是现代哲学在不断追求的问题：
如果说古代哲学是所有现代学科的起源，那么现代哲学就是一张自己引导自己去寻找意义的地图。地图未必需要百分百正确，只要能指引我们到达想去的地方，就是实用的。
了解先哲们的思想，不是为了传承文化，而是为了不拘泥于过去。
至于未来，那有可能是更好的时代，也有可能是最差的时代。但我们至少有哲学给出的这张地图，给我们提供明确的原则和边界，让我们能够朝着正确的方向前进。
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