从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源

【这是在“心灵.成长”小组的第七篇文章】

今天听蒋勋老师的“中国美术史”，讲到春秋战国时期的艺术发展，了解到春秋战国是中国历史发展中艺术创作和意识形态的丰盛时期。不仅是一个工业高度发展的时代，也是个人意识逐渐觉醒的时代，还是一个哲学最昌盛的时代。与同时期西方的希腊文明遥相呼应，是一个原创力发展到高峰的时期。

从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源

春秋战国的艺术发展

在春秋战国，因为经济的发展，人们的生活开始变得富裕，跨越了对生活最基础的温饱需求和安全感的需求，开始出现了满足自我的对于情感、对于尊重、对于自我实现的追求。

中国艺术史几乎不表现人像，但在春秋战国开始意识到人的重要，开始出现了很美的人像造型的刻画。就像同时期的希腊文明的出现，开始在艺术创作上凸显了对普通个体形象原型的刻画，细致、自由、流畅。

春秋时期的艺术创作者很有实验精神，在进行艺术品创作时混搭风格非常突出，出现了很多不伦不类的东西，很多东西的制作也开始脱离了实用的意义，认为人如果只为了实用活着，真的很无趣，美很重要！所以那时的物品设计开始脱离厚重，尝试变得精简轻薄，变成了装饰品，礼品… …非常迎合大众的需求。听到这，觉得现代主义提倡的简约的设计风格，看来在春秋时期就已经有了。

对于艺术的发展，不同于前期，春秋时期是第一次开始将“美”和“道德”分开来，当时的哲学思想发展极为昌盛，此时“百家争鸣”的哲学思想更是引领了艺术美学的方向，“美”于是可以被讨论，这在战国时期是一件了不起的飞越。

接下来整理了儒家、道家、墨家的代表人物对艺术和美的观点：

从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源 孔子的“尽善尽美”

孔子最爱的是周公的时代，受那个时期的影响深重，倡导仁爱。对于艺术和美的理想，认为美跟善能合在一起，才是最好的！

他传承了周公的理想，光美是不够的，提倡美要为善服务，甚至可以为了善而牺牲美。所谓——“尽善尽美”

子谓《韶》 ：“尽美矣,又尽善也.”谓《武》 ：“尽美矣,未尽善也.”

他评价尧舜的《韶》乐：“美到极点了,好到极点了”；但评价武王的《武》乐时说：美到极点了,但还不够好，因为里面透露出了杀气。

所以孔子在春秋时期应该一直过得很难受，觉得与这个社会格格不入，比较看不惯这个时代很多的艺术和意识形态，觉得不够庄重、雅正。

孔子对于美的批判性非常严格，太关心道德，他所说的“美”，其实是被道德限制住了。把艺术这种很感性的东西，附加了很多理性的内容在里面。

从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源 老子的“美不自知方为美”

老子，提倡追求纯粹的感官经验，不喜欢所有刺激感官的东西。他认为生命存在的最大意义是返璞归真，回到一种素朴的状态，最素朴的可能是最美的！

五色令人目盲；

五音令人耳聋；

五味令人口爽；

驰骋田猎，令人心发狂；

难得之货，令人行妨。

老子认为美是心在素朴、安静的状态下产生的一种东西，如果人太过追求享受、追求感官刺激，最后只能让你的感受力递减。

他提倡尝试用淡墨去表现色彩，去欣赏古琴的余音缭绕。人要回到对色彩、声音的敏感，需要练习节制。（听到这里，感受到了老子的思想和华德福教育的理念非常吻合，而且这个感受立即得到了印证）

老子的思想对西方的现代主义的影响很大。

尤其是德国，德文版的《老子》非常畅销，销售量仅次于《圣经》 。德国人很喜欢老子，而德国也是华德福教育的起源地。

西方的现代艺术开始倡导一种节制，以“极简主义/Minimalism”为代表——倡导减到最低限去感受这个世界。

德国17世纪发展出的“现代美学系统”也是建立在老子的观点之上的，而现代艺术教育的理念都是来源于此。

老子还有一句极有影响力的话，代表了他的对艺术和美的理解。

“天下皆知美之为美，斯恶已”——《道德经》第二章

他说：美不可能模仿，也不可能一窝蜂，它是一个个人自己生命的发现，是非常独特的东西。这是全世界第一个把创造性的美和模仿的美区分开来的理解。

他的论点：“美不自知方为美”，自己不知道美，但旁边人都已看呆。在那样的状态下，美变成一个独立完成的个体，是要从你自己的生命里去发现的。

从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源 墨子的“非乐”

墨子是一个极端的社会主义者，他提倡的是社会主义平等观。

墨子认为权贵们欣赏音乐，是一种奢侈的表现，浪费了很多人力物力，应该把这些资源和力量用于帮助穷人。但他的理念在那个时期只能是一个不太现实的梦，因为在一个成熟的文明当中，是不太可能实现的，有很多环节是互相关联在一起的。

但墨子非常了不起，他是一个实干家，带着一拨人一起专门扶贫就困，支持弱势群体，就像现在的联合国。“摩顶放踵利天下,为之” ，他永远帮忙弱势对抗强权，到处去判断谁对谁错。（这点让我想到了现在做公益领域服务的群体，简直就是墨派思想的传承）

墨派强调行动的力量。墨子是一个科学家，和平主义者，他的思想核心是“非攻”—不可以战争！

墨子的艺术态度——“非乐”：不要那些因为阶级的贫富，所造成的那种艺术欣赏的东西，应该创造可以让社会更多人接受的东西，他很提倡艺术的美要“普及”。他会从社会平等观来谈艺术，而完全忽视了艺术本身的内涵和价值。

我觉得墨子在倡导一种均匀，但这种状态是固化的，而现实世界的社会发展永远会在动态中去找平衡，阶级和贫富差距肯定是会存在的。所以，虽然他自身是一个很牛的行动派，也有很多的追随者，但在他去世后，墨派就分崩离析了，哲学思想没落得最厉害的就是墨家，因为太过理想化，不符合现实社会的规律。而墨家的后人，最后就演变成了到处去为别人伸张正义的“游侠”。

从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源

庄子的“物我两忘”

庄子是我很喜欢的，他在美学的世界里关心的是个人的自由。他认为一个人能够达到逍遥的状态是艺术里最重要的事！我觉得他的观念是非常贴合宇宙真理的！

庄子是一个了不起的文学家，他不像其他人只讲道理，他很会讲故事，他的故事简直像童话一样。他的《逍遥游》就是东方的《格林童话》或者神话。

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”在艺术的创作里你可以变成鱼，也可以变成鸟，可以转换。

在庄子看来，美的最高境界应该是“物我两忘”，那是一种生命里最自由的时刻，而这种状态，只有在艺术创作和美学欣赏中，才真正能做到这样的“出神”。最美的时刻就是全身心投入而不自知，这种陶醉是对个体生命最大的释放。

庄子说：

“坐忘”：你忘了你自己，那个时刻是一生最美的时刻。让精神脱离肉体的束缚，去真正感知宇宙,与道大通。

“心斋”：努力地修养你的心，把心变成修行的一部分。抛弃感官,用虚无之心去对待万物。

从“庖丁解牛”看庄子的美学观——“游刃有余”

从春秋时期寻找对“艺术”和“美”的不同思想起源

“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”——游刃有余是要做到轻松自在，不去碰撞和抵触，能在狭小的空间里自己去发现那个自由的空间，会灵活转化，这种状态也代表着心灵的自由。

庄子故事中讲得那种美是不冲突的，不抵触的，不伤害的，能够有自在悠游的状态。

即使在最坏的、最伤痛的环境里，你得到了心灵的自由，其实也就有了美的赏赐，而美变成了一种福报，让你忘掉现实中的烦恼，从而进入了逍遥游那个自在的世界。

中国后来的美术史都跟庄子有极大的关系，影响中国的艺术创作者最大的是庄子而不是孔子。