曾子为什么说诚其意就是毋自欺？

我们的内心有哪两个声音一直在说话？

为什么说心念被外在人事物纠缠住，内在的良知就会被遮蔽？

为什么说我们内在的法官没有办法被收买？为什么自欺就等于欺天？

曾子在《大学》中告诫我们：所谓诚其意者，毋自欺也。那我们要问一下，为什么说“所谓诚其意就是毋自欺”呢？

其实，曾子所说的诚其意，就是佛陀在《金刚经》当中所说的善护念。

意者，心念也。也就是我们现在常讲的注意力，关注点，也可以理解为我们内心的动机。

其实我们的心本来是清净的、中正的、平和的，但是受到外在世界的诱惑和干扰以后，就会变得不平静、不中正。

如果我们能够静坐内观，便会发现内心深处总会有两个声音，不停地在对自己说话。

一个声音怂恿我们去放纵，满足感官的欲乐。

而另外一个声音却一直在提醒、告诉我们，要去做好事，要自律，要正直，要平和，要遵守天道、国法、人伦的要求。

其实前一个声音叫人欲，后一个声音叫天理。

人欲之所以会在我们的内心深处兴风作浪，主要原因是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意向外攀缘，产生分别，然后再在有分别的基础上，产生了爱与恶。

喜欢的就想贪占，讨厌的就会心生恨意，想要千方百计地摆脱掉，于是贪心和嗔恨心便会增强，心就不再平静，不再中正，不再祥和。

一旦放开感觉器官，我们的心念就会被外在的事物所吸引和纠缠。这个时候，内在那个与天地同生的良知便会被遮蔽。

我们自己就会为纵欲和作恶，去寻找借口和支持。先是自欺，然后向外去欺人，思想及言行上便都会偏离中正无私的天理和大道。

虽然在六贼的欺骗下、引诱下，心念会自我欺骗，会为了违背天理寻找借口，但是老天爷的天眼工程则让我们无缝可钻。因为他在我们每个人的内心深处，都装上了无形的摄像头和传感器。

我们的每一个念头，每一句话，每一个举动都会被上苍的天眼记录下来，并且上传到老天爷的超级服务器，永不丢失，也不删除。

最最关键的是，我们每个人的内在都有一个良知，又被老百姓称为天良。

我们有了坏的念头，恶的言语，污的举动，我们有能力欺骗到所有人，可是却没有办法欺骗我们自己内在那个良知。

而这个良知就是天意的代表，设在我们内心的法庭，而这个法官完全没有可能被我们欺骗和收买。

也就是说，我们的心受到外在诱惑而失去平静和中正，会为了作恶而自我欺骗和开脱，但是内在的良知会一遍又一遍地审判自己，让自己的心灵不得安宁。

我们骗得了别人，骗不了自己。骗不了自己，也就骗不了上天的那个代表，我们与生俱来的内在良知。

因为天道是中正的，是求衡的，我们不管骗术如何高明，最终都难以逃脱上天的清算。由此可见，自欺、欺人都等于是在欺天，而欺天则必遭天谴。

因此，诚意就是看护好自己的心念，别让它跑偏，别自我欺骗。

也因如此，有道的君子往往能够快速识别自己的心念，一旦有了坏的念头产生，就会如恶恶臭，像闻到臭味一样快速的远离。

而行善积德则会踊跃而不厌，如好好色。

其实曾子是在告诫我们，即使我们一个人独处的时候，也不要造次，也不能让自己的心念放纵。其实这就是后文讲的：慎其独。

不自欺，三个字说的起来非常容易，但做到了真的特别特别难。

南怀瑾老先生说：我们绝大多数人，一生都是在自欺欺人、被人欺中，糊里糊涂地过完一生。

让我们从现在开始，唤醒内在的良知，看护好自己每一个起心动念吧！

怎样理解诚于中形于外？

曾子为什么说“小人闲居为不善”？

小人的心理行为模式特征是什么？

为什么小人见了君子后自己心里会不安？

为什么即便善于伪装，小人在君子面前也不能彻底隐藏？

明道的君子表现和小人最本质的不同是什么？

曾子在《大学》当中强调“诚于中，形于外”，那么我们该怎样理解“诚于中，形于外”这六个字呢？君子又为什么必诚其意呢？

首先要理解诚意，诚于中，形于外，先要了解小人闲居为啥会不善？

首先，小人的身、口、意，是听从内在欲望这个本能的指挥，已经暂时忘掉了天理，而且人欲也遮蔽了他内在的良知，战胜了天理。

他也忘掉了天道好还，忘掉了天网恢恢，忘掉了自己内在的摄像头和传感器，忘掉了自己的每一个起心动念，每一个言行，都会被上苍捕捉和记录。

人的心念，一旦被欲望掌控，他便只想着能不能做的问题，根本就不太在乎这件事该不该做。

满脑子只想着自己要得到的利益，很容易忘掉义和利是一体两面的，利益背后同时是隐藏着风险的。

小人，因为未明天理，没有致良知，因此一定会有侥幸心理，以为自己可以神不知鬼不觉，可以骗过其他人。所以一面欺天，一面自欺。

先是自欺，告诉自己别人不会知道，然后再去欺人。于是就会进入自欺欺人，再自欺的恶性闭环。

小人在大庭广众之下，尤其是在正式场合，他迫于环境与舆论的压力，还能够收敛一点，自律一些。而一旦他独处，在别人背后就会什么都敢干。

因为未明天理而自欺，然后再欺人，甚至向曾子讲的无所不至，这就是小人的心理行为模式。

那么小人既然自欺欺人，他为什么又会掩其不善呢？他为什么还会有所顾忌呢？这是我们要搞清楚的第二个问题。

其实，小人虽然不如君子一样，能够真正地明天理致良知，但是却和君子一样，他内在也有与天地同在的良知，而这个良知是可以自动辨别善恶好坏的。

也就是说，小人可以在人后或者独处的时候，做不好的事情，并不是他完全善恶不分，也不是他不知道善有善报，恶有恶报。

只是他对善恶有报，天道好还的法则，没有达到深信不疑的程度。对天理大道缺少必要的敬畏感，他会认为自己高明，可以瞒过上天，骗过他人。

说的再直白一点儿，小人甚至坏人也是有良知的。小人和坏人一般也不愿意承认自己是小人，是坏人，也要装成好人。

他们宁可费力去做一个伪君子，也不干脆去做一个真小人的。

小人既然特别善于伪装，那他的伪装又为什么容易被看穿呢？

这主要是因为人的行为背后，是他的思维。思维是内在，言行是外在，小人即便可以巧言令色，但是他内在的心念，仍然会通过他的语言，他的脸色、眼神乃至肢体动作，不经意之间表露出来。

一般的正常人，都会有或强或弱的第六感，其实也就是心灵感应。

除非心里没有，只要一动念，别人或多或少的都会接收到我们内在的真实想法，因此想彻底藏住是很难的。

在一个人面前伪装一次，很容易成功，要在所有人面前，所有的场合都能装得滴水不漏，那就实在太难了，甚至要难过严格自律做一个真君子。因此，总有露马脚的时候。

再说了，世界这么大，总有人因为提前了解你，而将你的言行和为人表现告诉更多的人，你自己藏着再高明，也受不了别人对你的出卖。

更关键的是，君子是内外如一的，言谈举止是自然的。而小人伪君子表里不一，装的再好，也会在细节上暴露其不自然。

不经意的一个眼神，一个小动作，莫名其妙说出来的一句话，很可能就会彻底地出卖他，在明眼人的面前根本就藏不住。

这样我们就可以理解，行为的源头是内在的思维，而行为也会体现我们的思维。

内在的心念真诚无欺，外在的语言和行为就会将真诚无欺传递给他人。而内在一旦有不正的邪念，即使外在伪装的再好，也不会天衣无缝。碰到有智慧的明白人，一眼就能看穿。

所以明天理和悟大道的人，最智慧的选择，就是深信天道好还，深信天道求衡，深信天道忌巧，时刻关注和管控自己的心念，做到真诚无欺，表里如一。

即使一个人独处的时候，也要像曾子说的那样，有如十目所视，十手所指，时刻提醒自己，要想人不知，除非己莫为，告诫自己头顶三尺有神明。

这样才能因为心胸坦荡，而影响自己的外在形象，甚至能达到曾子说的心广体胖。

通过修改自己的思维来改变自己的行为，而行为的改变，再为自己带来更好的修为和更大的作为。

所以，修改命运是从修改心念开始，端正发心开始，从不自欺欺人开始。

这也就是曾子讲的君子必诚其意，也必会慎独，慢慢地做到了天理即我心，我心即天理的致良知境界。

言谈举止就会自然而然地与大道相合，待人接物就特别有分寸感，德行就会为他人认可和称赞，这就是真正做到了诚于中，形于外。

如何理解“富润屋，德润身”？

有钱人盖大房子和豪华装修与一个人道德修养怎么能扯到一起去呢？

家里有钱有矿叫富，那怎样才算是贵呢？

曾子为什么说心广后能够体胖呢？

为什么放下对生命数量的执着，反而有可能获得更大的寿命呢？

养生为什么重在养心呢？

曾子他老人家在《大学》的书中，论述“诚其意”的时候，提到“富润屋，德润身，心广体胖”，这句话我们应该怎么理解呢？

其实，我们先应该搞清楚“富贵”的真正含义。我们今天绝大多数人对“富贵”二字，理解的未必精确。

其实，富是富，贵是贵。富，很好理解，有钱，有形的财富多，比如说家里有矿。

而咱们中国人也好，甚至很多其他国家的人也好，有了钱之后都特别喜欢鼓捣房子。盖大房子、大院子、修大门，甚至呢，在外墙、屋顶、屋檐雕梁画栋，这是房子的外部。

内在喜欢搞装修，装饰顶、地、墙，用最高档的材料，选最豪华的家具，用最名贵的灯具和饰品。

这是绝大多数有钱人，都跳不出去的一个行为模式，这不就是富润屋吗？人拥有了财富，就可以让自己居住的房子更宽大、更美好、更舒适。

那再谈谈贵，我们绝大多数人会容易把“贵”理解成为拥有权利，拥有地位，拥有社会影响力。

实际上，贵最本质的含义是拥有内在的财富。所谓内在的财富，就是一个人的智慧和修养，而智慧最根本的，就体现为对天理大道的深刻领悟，对宇宙人生的深度洞察。

一个人他内在有道了，真正的体道、行道、与道合一，他外在的表现就一定要有德。而别人往往是通过他外在的德行，来去感受他内在的智慧与修养。

一个人内在拥有了智慧，相当于他的内在财富比较多。这和家里面搞装修，原理也是一样的。

其实，曾子讲“富润屋，德润身”，用我们今天的语言表达就是：金钱能让房子变得更美好，而德行可以让人生变得更加美好。

其实增长智慧，就犹如房子的内装饰，是内在智慧财富的增加和美化。

一个人拥有了内财，掌握了智慧，他外在待人接物就会依道而行，表现的处处有分寸，合天理，能够掌握中道，他也会主动去帮助和成就他人。这就犹如美化房子的外部屋顶，外墙以及大门。

房子叫装修，人的智慧和德行叫做修养，这其中都有一个“修”字。一个人内在智慧的增加，和他外在德行的表现，和美化房子的外在与内在，原理是相同的。所以曾子才会拿在一起作比喻。

那为什么德润身之后，会心广体胖呢？其实这很好理解，因为人有道了，所以心胸就会变得开阔，而心胸开阔之后，身体就会更加的康泰。

一个人领悟了大道，他就自然知道这个世界上所有的一切有来必有去，有去自有来，它是一个循环。

知道了这个循环的道理，对生死、得失、荣辱、爱恨，就会比普通人看得淡，就不会那么太执着，也就不再会斤斤计较。

这样一来，他便会大大的减少和他人的矛盾冲突，人际关系就会相对的良性，他自己少生气，少伤心，当然心情舒畅，身体健康了。

我们大家知道，目前最致命的疾病，多数和情绪有直接关系，比如心脑血管疾病和癌症。

如果一个人有了大智慧，他善于调教自我的心念，而心念这个力量又特别的神奇，能够对身体健康产生关键性的影响。

不是有很多确诊了的癌症病人，因为放下了对生死的恐惧，不仅不去化疗，反而去畅游世界，甚至专注于信仰某种宗教，最后反而奇迹般地康复了，癌细胞没有了。

这不就告诉我们心念的力量有多强大吗？他不就是因为心胸变得宽广了，不执着了，不在乎了，不斤斤计较了，才让自己重新回到健康的状态了。

我们今天的太多人，因为贪生怕死，所以会走入一个养生的怪圈，今天吃这个，明天服那个，终究没有抓到根本，不知道自己的心情才是健康的重要源头。

当一个人真正的放下对生死的恐惧，不再盲目地追求生命的数量，而是关注于当下生存的质量，可能他生命的数量反而因为心里负担的减少而大大增加。

其实养生根本也在于修心，也就是曾子他老人家讲的诚其意。

也就是说，一个人的内在智慧修养和他外在表现出来的德行，对一个人的提升，就相当于一个人有了钱之后，对自己居住房屋的装修和改善。

而一个人因为内在有了智慧，领悟了天理大道，心胸就会变得开阔， 然后又因为心胸开阔，让自己身心康泰。

其实这和佛家讲的心能转境，本质上应该是一回事。