从“觉”的层面来看，每一个“思想观念”就是一个众生，每一种“情绪”发动，就是一个“众生”在表达自己。
佛教的《金刚经》中“所有众生，若干种心，如来悉知”，我们每个人自己的“如来”，就是我们的“自性”——“觉”。
“如来”就是我们这个能觉知的自己——道。
我们每个人里面，有许许多多的思想观念，有多种多样的不同情绪，我们觉得自己是“一个人”。
但是，这不同的“思想观念”却各自独立，互不认识的，这繁多的情绪之间，却是互相不知道彼此的存在的。
对于我们每个个体来说，能认识到它们的存在的，就是我们的这个“如来”——无所从来，亦无所去，故名如来。
如来者——觉也，因该说是“空觉”，更严格地来讲，“如来”即是“道”。
我们总想作个“觉者”，但却不知道“觉”是什么，当我们说观照自己的痛苦，看见痛苦的那个当下，就是“觉者”出现之时。
那时的“你”就是“如来本尊”，这其时就是你自己的“觉醒”时分，但要想“觉悟”的出现，是需要你的“能量”的。
“能量”生“三”，“三”是“念”，在“觉醒”之时，“能量”生“念”，即表现出“觉悟”，所以对于个体生命来说，光“觉醒”还不行，还得能“觉悟”，“觉悟”才能产生当下的应对之“念”。
“能量”在我们的生命运作中，是个很关键的因素。
为什么要“守静笃”，那是要守住自己的能量，就是让我们处在我们的“意识”之中，“意识”就是“能量”，这句话怎么强调都不过分。
作为我们普遍大众来说，我们的很多能量是消耗在我们那不间断的“内在对话”之中了，即使我们不需要语言交流的时侯，我们的“内在对话”依然在不停地描述我们的所知所见。
其实不需要语言交流又不需要想问题时，我们人真正的自然状态应该是处于“意识”中的，但因为我们所受的教育以及对生命了解知识的不足，我们已经不知道“意识”的存在了。
如果我们要找“小我”是什么，我们最真实的这个“小我”就是我们的这个“内在对话”，否则，看不见这个“小我”，我们所学到的一切，不是在消灭小我，而是在壮大它。
对于这个“小我”，你与它作战或要雄心搏搏地消灭它，你是干不过它的，我们只需要知道，停顿内在对话是可能的，内在对话停顿了，我们也不会消失不见。
甚至来说，停顿了内在对话，当下的世界与你的生命状态，什么都没有改变，你仅仅是因为不需要语言的交流而无念了，回到了生命更自然的状态。
没有停顿内在对话之前，你甚至无法想象这是什么样的状态，反而对这种状态的追求，会耗掉我们更多的能量。
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