为什么为政以德，就会众星拱之呢？

为什么为政以德，就会众星拱之呢？因为“人性向善”人人心之中本就埋有固有之善，只是缺少召集。比如，平时我们居住在城市各地，大家都比较陌生，关系并不紧密，可一旦发生了地震灾害，很多人都会对陌生人伸出援手。

德，能够迅速召集所有人的心中的善。一个人领导很多人，他不可能和每一个人一一沟通，只要用德就可以和迅速召集所有人的善。《尚书》上说：“惟德动天，无远弗届。”因此，万物之间，德是主宰。只须立德，便能动天。

想想看，如果没学习为政以德，我们一般人从事政治管理，会想到以什么为原则呢？大家通常会考虑怎么把政令法律制定的更严格细致，或者说用什么方法让自己拥有最大的权力、好让别人服从。

季康子就曾经问孔子，怎么样才能让百姓对你恭敬、忠心又能勤勉向上呢？孔子说“临之以庄”，就是你对他有礼在先，你恭敬他，他就恭敬你，然后“孝慈则忠”，你守住对他好的心，他就忠于你，然后举善教不能，举出他做的好的地方，教会她不擅长做的，他就会勤勉向上。因此，为政考验的就是主政者的道德。

现在，一般人从事政治，都爱讲力量，整个世界都有这种趋势。《荀子·富国第十》说：立身之本，“君子以德，小人以力。” 一旦为政者好力，把自己塑造成掌握绝对权力、能做好多事的一个超人、让人听他的，不听就运用手中的权力，控制左右别人，这就糟了。

余秋雨先生曾幽默的说：我们不妨设想一下，如果我们居住的城市和街道，拥挤着一个更比一个更厉害的“力士”，我们还愿意、还敢继续生活在那吗？所以人们真正企盼的就是“君子怀德”。领导者拥有好的道德，才是天下之盼。即使拥有了力，也要以德为归，以力弘德。

很多人对这一章的理解会混同于无为而治，而且对于无为而治的理解就是什么都不做。南怀瑾先生说：这是完全搞错了。道家也是无为而无不为。 “无为而治”讲的是制其机先，是一个领导人对任何事都能先透析他的流弊。知道毛病会出在哪里，在别人看不到、看不懂的时候早早进行了梳理和校正，所以管理起来好像没做什么，其实是他驾轻就熟，功夫早在一般人没注意的时候用足了。

北辰是动在微处，其动不可见；为政以德也是有为以德、无为而治也是治。人民之所以拥护你，是因为你之前有大量的艰苦卓绝的学习和行道的基础；所以能以德治，是你透过学道，洞悉因果、感通他人，知道人的需要，也知道深刻的解决事务的方法。

现在我们一般人总认为讲德就会吃亏，而古人对德的解释恰恰相反。德者得也，前一个德的道德的德，后一个得是得到的得。“厚德载物” 你能拥有财福地位名声这些“物”，就是要依靠 “德行”来承载。这个“载”字，说明了“德”和“物”之间的关系。现在有很多人觉得要挣很多钱才能做一点善行，这就是颠倒了德和物主属关系，“厚物载德”了。这个世界最大的误会就是很多人认为自私可以自利。事实是：真正自利一定要利他。

如果说学而篇是谈自利的原则，为政篇就是讲利他的原则。“为政以德”是孔子的政治主张，也是做好领导者的大智慧。“有德”，才能众星拱之，是大家以你为中心的正因。

不要意图显示自己有多威严、多闪亮、多有能力和作为带头的人以德，也会关系到下面被他带的人是不是也能居其所，用德行来对待别人，这件事情是相互辗转影响的。每一个人都能在自己的位置上学应学之道、行应行之道，相对应的关系确立起来，所有的地方加起来会产生为政以德的最佳的功效。

张居正先生说“人君为政，唯要躬行实践，以身先之。如纲常伦理，先自家体备于身，然后敷教以化导天下。纲纪法度，先自家持守于上，然后立法以整齐天下，这就是以德为政。如此，则出治有本，感化有机。人君修德于上，万民观感于下，而倾心向化。如众星拱极一般。”这才是帝王所以笃恭而天下平的原因，千古帝王明君用的就是这一个方法。