王阳明心学精髓之一：心即理

王阳明心学精髓之一：心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。

        从认识论角度理解，王阳明认为人心就像镜子，圣人心如明镜，常人心如昏镜。只要克制私欲，知行合一，用“良知”勤擦拭，心就会如明亮之镜，在行的过程中会完完全全原原本本地呈现出事物之中的理。举中西医为例，中西医理论皆是以人体为对象而构建的不同理论体系，西医理论是创西医学派的人的心赋予人体的一种理，而中医理论是创中医学派的人的心赋予人体的一种理，可见物之理皆由心赋，即心既理。

        王阳明师承陆九渊，陆九渊认为充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”。宇宙间万事万物之“理”，和人心之“理”是完全相同的，内心之所以能感知万物得出理，是因为吾心即宇宙，宇宙即吾心 ，是物我统一。我心原本就内蕴万物之理，所以心既是理。

        心即理其实也是一种艺术创作与审美的心理活动--移情，即“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，是心赋予花鸟意义感情；即“一剪寒梅傲立枝头”，是心中的崇高道德感赋予梅花高洁的形象。王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”当心定时候，是没有善恶，没有时空，万物寂灭的，这就是王阳明所谓心外无物，心外无理，我看花，它是开的，存在的，不看，它都随心寂灭了，不存在！

        禅宗五祖弘忍大师传授衣钵的事迹，成为佛门的一段佳话。 弟子神秀写的偈语曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”弘忍大师一闻此偈，便知其未见本性 。弟子慧能写的偈语曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！”乃禅悟之言，弘忍大师一闻此偈，召惠能三更入室，人尽不知 ，为惠能说《金刚经》，传顿悟之法及授衣钵于六祖慧能.

        儒学传承有程朱一脉和陆王一脉。程朱一脉就好比佛家神秀禅师，注重由外在言行之敬信、改过迁善及阐释奉行圣贤经典，而逐步抵达内在心地明澈。程朱法门，实为渐修法门，适合所有有志于了解儒家思想与修行的人学习，但是这种由外入内的、非到最后方能悟入心体的修行法门，也常常容易导致培养出一生博学却永不见性悟道的人，这种法门，我暂称之为儒家之“浅度修行”。

      陆王一脉，就好比佛家禅师慧能，从一开始就注重体悟心性，其法门之关键为放下诸缘，甚至放下儒家经典，一心体悟大道，并待明心见性后再返归经典及日常应用。最终返回经典，既可验证自得，更可以自得贯通经典，即象山所谓“学苟知本，六经皆我注脚”。与程朱相比，陆王一脉可称为顿悟法门，其对参修者要求极高，非中上根器之人，无缘入门。这种法门，我暂称之为儒家之“深度修行”。给了普通民众，成圣成贤的希望，它可以让不同根器的人选择合适其自身的法门，得门而入儒家殿堂。这正是宋明理学的伟大之处。

        心即理在认识论上的积极历史意义：心即理强调了人自身在工作生活中“心得体会”的重要性，它认为不必一味读圣贤之书，苦思冥想圣贤之意，只需认真过好自己生活反思自己生活就好，圣贤之理本就在我心中，通过自我反思心得，自会明了圣贤之理，这是一种唯物论的认识观。

　　心即理中的“理”指超乎自然和社会之上，而又为自然和社会必须遵循的抽象原则；

　　心即理中的“心”指人的主观意识和认识能力。