对于截至春秋战国之际，人类社会的历史，道家创始人老子在《道德经》中，大致向我们勾画了这样一个演化阶段和模式：
1.“道”
“道”是世界的本原（本体），是最高范畴，天地万物，包括人及人类社会，都是由此出发，由此产生的。
2.“朴”
天地万物初生时的混沌状态，被称为“朴”或“素朴”；这时的人类没有品行、职业、等级贵贱等差异，一切都混混沌沌，没有名号。
这被老子认为是人类社会最理想的状态。
3.“德”
这种混沌的原始状态演化成宇宙万物，人类社会也开始“朴散真离”，分化为有品行、职业、等级贵贱等差异的社会，进入了“德”的阶段。
在这一阶段，由于人类私欲作祟，社会呈现出退化的趋势，表现为从“上德”到“下德”不断退化的历史。
3.1.“上德”
在“朴散真离”的初期，人类社会的混沌状态刚刚被打破，人与人之间开始显现出品行、能力等方面的差异，社会分工出现。
圣人因势利导，建立了合乎自然的社会管理制度，保持了社会风尚的淳朴。（“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”）
在这个阶段，圣人（君主）施政的原则和特点，叫做“无为”。（“上德不德，是以有德”，“上德无为而无以为”。）
由于施政者顺应了人类淳朴的自然本性，结果是社会和谐，民生幸福，人类社会处于最美好的黄金时代。
3.2.“下德”
随着“朴”的消散，人类社会进入了贫富、贵贱差异日益加大的等级社会，并产生了各种名分和制度。
在这个阶段，君主施政的原则和特点，是“有为”。（“下德不失德，是以无德”，“下德为之而有以为”。）
面对新的社会形势，下德时期的施政者为了使天下大治，先后运用了仁、义、礼等手段去改造社会；然而却越弄越糟糕，不断退化。（“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”）
3.2.1.“仁”
老子对这个阶段的描述是“上仁为之而无以为”，而上德阶段是“上德无为而无以为”。可见，“仁”和“上德”有某些相似之处，其特点是博施仁爱，无所偏私，在“下德”时期可谓最好的一个阶段。
不过，“仁”毕竟是通过“有为”来达到博施仁爱，与“上德”的“无为”有着根本区别。
3.2.2.“义”
而当君主已经做不到全面仁爱时，就采取了“义”来作为治国施政的手段。
这种方法通过确立社会道义原则，推崇高尚、匡扶正义、打击邪恶，来治理社会，显然是积极有为的，所以老子对它的描述是：“上义为之而有以为”。
3.2.3.“礼”
而当君主连“义”都做不到时，只能采取“礼”的方式去愚弄、劝导人民从善；得不到回应，就只好扬着胳臂使人强从（“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”）。
所以，以礼治国，标志着忠信的不足，道德开始沦丧，靠做表面文章，只会导致人们更虚伪，社会的动乱在所难免。（“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”）
4.“乱”
一个社会陷入混乱，主要靠暴力进行统治，这种建立在行政强制、严刑峻法、武力镇压和军事征服基础上的社会，是罪恶的，已经不属于“德”的范围。
以上，是老子站在自己所处时代的基点，回望历史进行的总结；在他眼中，人类历史就是一个不断退步的过程——由“道”而“朴”至“德”，由“上德”向“下德”，由“仁”、“义”、“礼”乃至于“乱”！
在这个过程中，人类社会每发展一步，治国之术也随之倒退一步。
那么，应该怎么办呢？
简单来说，老子认为，正确的治国之道，应奉行“无为”的施政原则，使历史发生逆转，从“下德”返回“上德”，最终返“朴”归真。“朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”
其实，说到底，老子的意思是，治国要效法“道”——“道”虽是宇宙万物的生成者和决定力量，但其作用却没有留下任何痕迹，就好像事物是自然而然地生成、发展一样（“道法自然”）。
“道”以“无为”顺应万物的本性，从而使事物达到了“自然”的完美境界；高明的治国者也应当效法“道”之“无为”，顺应自然，不妄作为。
这可谓返“朴”归真的不二法门！
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