媚俗（kitsch）是《不能承受的生命之轻》的一大关键词，有人认为这个中文翻译不妥，应该翻译成「自媚」或者「媚雅」，要么就干脆音译为「刻奇」。从这里我们可以看出 kitsch 这个词的丰富意涵。
kitsch 最早用于艺术批评，指那些迎合中产阶级品味的大规模复制的艺术品。昆德拉扩展了这个范围，将其与整个人类的境遇关联起来。
我们来看昆德拉的说法：
对生命的绝对认同，把粪便被否定、每个人都视粪便为不存在的世界称为美学的理想，这一美学理想被称之为 kitsch。
kitsch是个德语词，产生于伤感的十九世纪中期，随后传到各种语言中。但是该词的频繁使用已经抹去了它原来的形而上学的价值，也就是说：就其根本而言，媚俗是对粪便的绝对否定；无论是从字面意义还是引申意义讲，媚俗是把人类生存中根本不予接受的一切都排除在视野之外。
人离开伊甸园，有了对肮脏之物的羞耻，而这种羞耻就是 kitsch 的根源。相比我们所谓的道德，它具有更高的维度，上升到了形而上学的意义。什么是高贵、什么是美、什么是善，对这一套价值观的认同，便是 kitsch。
到具体的表现，昆德拉举了个例子：
媚俗让人接连产生两滴感动的泪滴，第一滴眼泪说：瞧这草坪上奔跑的孩子们，真美啊！
第二滴眼泪说：看到孩子们在草坪上奔跑，跟全人类一起被感动，真美啊！
只有第二滴眼泪才使媚俗成其为媚俗。
可以看到，kitsch 带有一种自我感动，但这种感动又建立在集体观念或情感之上。这在我们的生活中极为常见，尤其在各种仪式中。例如小说中提到的五一节游行，大家都沉浸在喜悦的笑容之中。相对的，在葬礼中，大家都得表现出悲伤，甚至在一些地方，大声哭本身成为仪式中必不可少的一个环节。在今天的互联网时代，这种表现就更明显了，例如某些节日、某些事件造成社交平台上的刷屏，就是一种典型的 kitsch。
当然，kitsch 有程度之分。最简单的是那种知道自己在表演但依然很卖力的人，这种通常比较夸张，而且颇为虚伪。更多的人则确实是真情实感，只不过这种感情并非源于天然，而根植于社会文化环境或某种宣传，沉浸在这种感情中的人很难意识到这一点。
可以说，kitsch 背后的统一性是社会稳固的前提，因此政治家常常会利用这种 kitsch 来宣传某种意识形态，以实现自己的目的：
没有人比政治家更深谙这一点。只要附近有一架照相机，一见到孩子，他们就会跑过去把他抱在怀中，亲他的脸蛋儿。媚俗，就是所有政治家，所有政治运动的美学理想。
因此昆德拉借萨比娜之口同时批判了两种相对立的意识形态，它们都用不容置疑的简单化的真理来感化集体。今天的身份政治也带有一些这种的色彩。而要破解这种浮于表面的 kitsch，就需要社会文化的多元化，需要强调个人主义，需要不停地怀疑。这种多元的张力，在托马斯关于性与爱的思考中也有表现，有机会之后可以再展开。
在一个多种流派并存、多种势力互相抵消、互相制约的社会里，多少还可以摆脱媚俗的专横；个人可以维护自己的个性，艺术家可以创造出不同凡响的作品。但是在某个政治运动独霸整个权力的地方，人们便一下置身于极权的媚俗之王国。
我说“极权”，那是因为有损于媚俗的一切，必被清除出生活：任何个人主义的表现（因为任何的不协调，就是啐在笑吟吟的、博爱之脸面上的一口痰）、任何怀疑（因为一个人往往从怀疑一个最小的细节开始，最终会怀疑生活本身）、任何嘲讽（因为在媚俗之王国，一切都要严肃对待），甚至是抛弃家庭的母亲，爱男人胜于爱女人的男人，都是有损媚俗的行为，因为这就威胁着那句神圣不可侵犯的口号：“多生多育。”
但，我们真能完全摆脱 kitsch 吗？
在小说中，kitsch 是与重相关的。萨比娜作为整个小说中最轻盈的角色，也是最反 kitsch 的。但在她的内心深处，依然有对温馨家庭的渴望，而她又敏锐捕捉到了自己的这种 kitsch，真情与谎言纠缠在一起，成为萨比娜身上难以承受的生命之轻。事实上，几乎没有人能摆脱 kitsch。
在媚俗被当作谎言的情况下，媚俗必定处于非媚俗的境地。媚俗一旦失去其专横的权力，它就像人类的任何一个弱点一样令人心动。因为我们中没有一个是超人，不可能完全摆脱媚俗。不管我们心中对它如何蔑视，媚俗总是人类境况的组成部分。
超越意识形态之争，人类还有一套普世价值，遵循这一套价值，可以看作是最高层次的 kitsch，也就是昆德拉所谓的「对生命的绝对认同」。如果没有这种 kitsch，人类社会也就不复存在，因此昆德拉说这是人类境况的组成部分。甚至可以说，kitsch 也是人类历史的根基，因此，「在被遗忘以前，我们会变为媚俗。媚俗，是存在与遗忘之间的中转站。」
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