人立学，发明创造文化，根本意义是什么？最大价值在哪里？在人，人活得好、活得久。
人不是孤立存在的生命体，活得好、活得久依赖生存环境——自然和、社会和；也不是机械组合体，活得好、活得久依赖五藏六腑表里内外的因应协调性——生命之和。
和则健康，不和则疾病，动物如此，原始人如此，文化人也如此。和，中庸之道，人文之道，健康之道，归结起来就是生存之道。
天地和，社会和，最终意义是生命和。没有文化，和在自然，有了文化，和就与文化精神，与人的主观理性息息相关了。
文化以人为本，和，是生命之道，是生存之道，是人文之道，是医疗之道。
那么以物为本，利益争夺呢？不把人当人，没有和的理念，没有仁爱之心，掠夺自然，竞争社会，是野兽争食之道，是“未央绝灭”之道。
医疗不以和为本，人是机器，是实验室里的研究材料。人在医学的眼里不是人，医疗就没有了人性。
人内外一体，生命活动和而不乱。外在的形，看得见、摸得着，应属于看不见、摸不着的五藏，有生命之神的主导，有生命之气的濡养，生命和，则生长收藏应其时，升降出入有其序，身体健康。
生命之和，和在“阴平阳秘”，其意义在“形与神俱，尽终其天年”，与自然生存关系和社会生存关系密切相关。
自然环境恶化了，生命之和受到挑战，轻则疾病蜂起，生存痛苦，重则因应协调性崩溃，走向灭亡。社会关系失和了，强势者“率兽食人”，增加人们的生存压力，精神负担沉重，同样是轻者疾病蜂起，病痛缠身，严重的便会自杀，结束生命。
疾病是生命失和的异常状态，死亡是生命之和崩溃的结果，都与文化精神，与人自己的观念、追求及生活方式相关。
在文化生存时代，人类的命运是人自己造成的，个人的健康是个人修养获得的。没有生命之和的理念，自高自大，狂妄无比，奢侈贪婪，挥霍无度，破坏了自然环境，恶化了社会生存关系，动摇了生命之和的根基，个人的健康受到威胁，人类的未来不可持续。
《黄帝内经素问·上古天真论》在2千多年前，就向人发出了命运之问：“上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶，人将失之耶？”
时空是动态变化的时空，是自然的时空。自然时空之道，是生存之道。时空虽然有变化，但道不远人，地球风狂雨乱，冬夏寒热偏盛，总有生存条件，人和地球上的其它生命，总能从风雨中，走向生生不息的未来。以人为本把正发展方向，文化不离道，人不失道，文化之术的发展和运用，能适可而止，能恰到好处，既不破坏自然之和，又能营造社会之和，人的命运就会是美好，就有“无有终时”的希望。
走生存之道，护生命之和，文化要有所作为，克服恶，弘扬善，树人性，除野性，创造和改善自食其力、安居乐业的生存条件；人自己要有所作为， “法于阴阳，和于术数。饮食有节，起居有常，不妄作劳”，修养“虚邪贼风，避之有时，恬憺虚无，真气从之”之德。
文化唯物唯利，宣扬野性之争，成为恶之欲的催化剂，把物质利益的追求作为文化之道，文化人便会失道，像奔跑在争抢食物之道上的豺狼虎豹，为物质利益、为自我价值而争而斗而杀。
文化是有为的，或为和的生存关系，或为自我利益之争。人是有为的，或为仁义道德，为生命之和，或为功名利禄，为自我价值。
以人为本的文化有为，是生命之和的有为，走人道，走生存之道，克服恶之欲，制约野性之争。人们强本节用、互助利他，自然之和因此得以维护，能社会之和因此得以形成。自然和，社会和，则有利于生命之和。
为我唯争，自我价值高于人类整体的生存价值，奢华生活高于人类社会的和谐关系，人生追求功名利禄，而且不知足、不知止，殚精竭虑，废寝忘食，不只要直接危害生命之和，病痛缠身，还会透支自然，恶化自然生存环境，紧张人际关系，危害生命之和。
从表面看，健康问题是个人的问题。个体之人合于道，“法于阴阳，和于术数”，则健康长寿；失于道，“务快其心，逆于生乐”，则多病夭折，似乎都是个人造成的。但若深入分析，就不是个人那么简单了。文化精神、社会导向、环境氛围等等，才是问题的根源。
文化生存时代，文化决定个人、民族、国家、人类整体的命运。
强势的野性文化，文化之术为武器，欺压、掠夺、剥削，可以使自己的日子越过越好，可以保证自己骑在别人头上作威作福，物质挥霍没有节制，破坏自然之和，自我利益贪得无厌，紧张社会关系。生命之和失去和的外部环境，所以今天的人类，健康问题日益严重，过去很少见的、无法治疗的罕见疾病，也如雨后春笋，层出不穷。
人文精神，以人为本，尊重自然，尊重生命，文化之术发挥维生、护生、养生的作用，和为基本原则。
新冠肺炎就像试金石，让人们一下子看清了中国文化和西方文化的精神实质。中国文化是人道、仁义文化，和为贵；西方文化是物道、野性文化，争则胜。
以人为本，生命为重，上下一心，中国有效地控制住了疫情，保全了中国人的生命健康；唯物唯利，经济为重，你争我夺，欧美疫情完全失控，损害了民众的生命健康。
道，是无形的存在；人，有主观意识存在；文化，是文化精神的存在。文化生存时代中的人类，是和为贵，还是争为先，是离道还是行道，主要在文化，在人们的文化依从性，在强势精英们的文化选择。
选择、依从以人为本的中国文化，认同把人当人的中医客观，人有道，文化有道，包括医疗在内的文化之术就能成为维和的工具。选择、依从唯物唯利的西方文化，认同物质实证的肉体客观，文化无道，人失道，包括医疗在内的文化之术就能成为野性之争的武器。
有道之人，修养仁义道德，“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”（《黄帝内经素问·上古天真论》）
有道文化和为贵，中庸，塑造仁义道德，洗涤从原始人那里遗传下来的野性，克制恶之欲的本能冲动，使人成为外有人之形内有人之神的真正的人，营造人性温暖的人类社会，为生命之和创造适宜的环境条件。
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