系辞传
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
天尊贵而地卑下，乾坤的位置就确定了。卑下和高贵排列，贵和贱的地位也就明了了。动静都有常规，刚柔也就据此判明。事物以属类相聚，以群种分别，因而吉凶也就开始形成。在天有各种天象，在地有各种形质，从中可以看到变化。所以刚和柔相互摩擦，八卦之间冲击荡漾，雷霆鼓舞之，风雨湿润之，日月运行其中，寒暑交替。乾的运行产生男性，坤的运行形成女性。乾主宰事物的开始，坤决定事物的最终形成。乾以简易而为智，坤以简易为能。简易则容易知晓，简洁则容易遵从。容易知晓就让人亲爱，容易遵从就有成就。有人亲密就能够长久，有成就就能够扩张。长久是贤人追求的德行，广大是贤人追求的事业。易道简易，而天下的道理就能够通晓获得，天下道理都通晓获得，则君子也成就于其中。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”。
圣人设卦观象，加上辞句而明示吉凶，刚柔相推演而产生变化。所以“吉凶”，是指得失而言；“悔吝”，是指忧虑；“变化”，是指进退；“刚柔”，是指昼夜。六爻的变动，是三极的运行之道。
所以君子安居，是易中的秩序；所乐而把玩的，是爻辞。因之君子于安静时观卦象而玩赏爻辞，行动之时观其变化而玩赏占卜，所以“自天祐之，吉无不利。”
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
彖，是解释象的。爻，是解释变化的。吉凶，是讲得失的。悔吝，是指小错误。无咎，指善于改正补过。所以爻位表明贵贱，卦比齐小大，辨别吉凶存乎于卦爻辞，忧心是否悔改在乎于卦画(爻)，想要避免灾祸在于补过改正。所以卦有大小，辞分凶险和普通。卦辞和爻辞，各有其所指。
易与天地准，故能弥纶天地之道；仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反(及)终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状；与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
易与天地相符，所以能够概括天地之道，充满天地之间；仰观天文，俯察地理，所以知道深幽和显明的道理；推究其起始和终局，所以能知晓死生之说；精气成物，游魂是其所化，所以知道鬼和神的情状；与天地相似，因之不与之相违背；智虑周于万物而道施济于天下，所以能不过越其分；与之相傍相行而不离失，乐天知命，所以就不忧愁；安于所居而勉行仁义，所以就能爱人；规范天地之化而不越雷池，委婉的成就万物而无遗漏，通达于刚柔之道而无所不知，所以神变化无定而易无固定之形体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳谓之道，继道者为善，成道者为性。仁者见之谓仁，智者见之谓智，百姓每天都在运用而不自知，所以君子之道(看起来)就稀少。显之于仁，藏之于用，鼓舞万物而不与圣人一道忧虑，但盛德和其大业却到极致!富有谓为大业，日新谓为盛德，生生不息叫作易，成象谓为乾，效法谓为坤，运筹推演而预知未来叫作占筮，通权达变谓之事业，阴阳不测叫作神。
夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。子曰：“易，其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
易，广而且大啊，用它来言乎远则无所不控御，没有边界，以之言近则静而贞正，以之言天地之间则无所不备。乾，其静也团，其动也直，因此大产生了；坤，其静也闭，其动也开，因此广产生了。广大配之天地，变通配之四时，阴阳之义配日月，易简易之善配于至德。孔夫子说：“易，到了极至了啊!易，圣人所以崇德而使事业广大啊。智略崇高而礼仪卑服，崇高效法上天，卑服效法大地，天地设位，而易就在其中运行啊。成性存存，乃是道义之门啊。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
圣人有见于天下之隐微，而拟之于形象容貌，象其事物本身，所以称之为“象”。圣人有见于天下之动，而观其关键，以行其准则，系之于辞而判断它的吉凶，因称之为爻。言天下之至隐而不可厌倦，言天下之至动而不可混乱。拟之而后言，议之而后动，比拟审议而成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！
“鸣鹤在泽草中鸣叫，它的孩子与之相和。我有精致的酒杯，让我和你一起分享美酒。”夫子说：“君子居于室中，出言善，即使在千里之外也会有所相应，何况近处呢？居于室内，出言不善，虽然是千里之外，也会有与之乖违的，何况是近处呢？”言出于身，加之于人；行发于近，而见及辽远。言行，是君子的枢机啊。枢机之发，决定荣辱啊。言行，是君子所心能动天地之事务啊，怎么能不谨慎呢？
“同人先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。”二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。
“同人先号啕大哭然后笑。”夫子说：“君子之道，或行或止，或沉默或有言辞。”“二人同心，其锋利能切断金属；同心之言，芳香如同芝兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。”夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
“初六，借用白茅，无灾害。”夫子说：“只要处措之于可用之地就可以了，藉之用茅，有什么灾害呢？这是谨慎到了极点了呀。”茅草之为物很薄小，而其用可以很重要。谨慎其术以往，可以无所失啊。”
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。”德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
“谦虚，君子有好的结果，吉祥。”夫子说：“辛苦而不自夸，有功劳而不自矜，品德厚重到了极点了啊。这是指有功绩而能为人下的人啊。”德言盛大，礼言恭敬。谦者，是那些致力于恭谨而能保有其位的人。
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“骄亢的龙有悔恨。”夫子说：“上九贵而无位，高而失去民众，贤人在下无法再辅助他。因此动而有悔恨。
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶：君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。”是以君子慎密而不出也。
“不出户庭，无害。”夫子说：“乱之所生，是以言语为阶梯的；君主不密慎其言则失去臣子，臣子不密慎其言则招致祸患。处事不密则会招致失败。”所以君子谨慎保密其言语。
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰“负且乘，致寇至”，盗之招也。
夫子说：“作《易》的人，一定明察偷盗之理吧？《易》说：“负物且乘车马，以致贼寇到来。’，负物，是小人的事；乘座车马，是君子之事。小人而乘君子之车马，盗也就想夺走它；上轻慢下，下则会使用暴力，盗寇就会想要侵犯。不好好收藏器物，等于让盗贼占有它，仪容故意妖艳，是在授意别人来淫乱自己。《易》说：“负且乘，致寇至”，是招致盗贼之道啊。
大衍之数五十(有五，脱文)，其用四十有九。分而为二，以象两；挂一，以象三；揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
大衍数字55，用其中49数。(因为爻有6)，一分为二，象征阴阳既分；手指挂一根蓍草，象征阴阳交变为三；四根四根的数，象征阴阳分为四时；最后把剩下的零余放在一起，象征闰；凡五年设置二个闰月，所以要分成两部分然后再进行“易”。天数有一，三，五，七，九共五个，地数有二，四，六，八，十共五个。五数各自相得，而各有合（和）。天数二十五（1＋3＋5＋7＋9），地数三十（2＋4＋6＋8＋10）。凡天地之数共五十五。此所以成变化而行阴阳。
乾之策数为216。（36＊6＝216），坤之数144（24＊6＝144）。两者相加为360。正为一年的天数。二篇的策数，共11520，以之当万物之数。所以四营而成易，三易而成爻，十有八易（变）而成一卦。八卦小成。引申之，触类而长，天下能事都包括其中，显示神道德行，因此可以与之应对，与之助神。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
夫子说：“懂得变化之道，就知道阴阳的变化行为啊。＜易＞有圣人之道四种：重视言论的人崇尚其“辞”，崇尚行动的的人重视其“变”，制器者崇尚其“象”，卜筮的人重视它预测的功能。”所以君子将要有所作为，将要有所行动，以言卜问＜易＞，受命如响，没有远近幽深的区别，马上就知道将要发生什么。如果不是天下最精深奥妙的，怎么能作到这一点呢？
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
参伍错杂而演，交错会聚其数。感通变化，于是成就天下之文；深极数理，于是定天下之象。如果不是天下最变化玄妙的，怎么能做到这一点呢？易无思，无为，寂然不动，能做到这一点，是因为感通天下的缘故。 不是天下最神明玄妙的，怎么能做到这一点？＜易＞，圣人用之察极深远而研究细微啊。因为其深远，所以能感通天下志意；因为其细微，所以能成就天下事务；因为其神妙，所以不追求速度却很快，没有行走就到达。夫子说：“＜易＞有圣人之道四种”，说的就是这些吧。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
天奇数（阳数）一，地偶数二；天奇数三，地偶数四；天奇数五，地偶数六；天奇数七，地偶数八；天奇数九，地偶数十。
子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。
夫子说：“易，是用来作什么的呢？创始事物，成就事业，弥纶天下之道，如此而已。”
所以圣人用之会通天下之志，定天下之业，断天下之疑。因此蓍之本质，圆而神妙；卦之本质，确定而智；六爻之义，因变而告知。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民共担。神用以预知未来，智慧用以记忆和积累既往，还有什么人能这样做呢？只有古代的聪明睿智，神武而不嗜杀者啊！所以明于天道，察于民故，兴神物而指导人们的行动。圣人以此斋戒，以使其德神明。所以关门谓之坤，开门谓之乾，一开一合谓之变，往来不穷叫作通，显明而谓之象，见诸形象而谓之器，制作而使用谓之效法，利用这些往来出入，人们都使用叫作神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立[功]成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
所以易有太极，太极生天地，天地生春夏秋冬四象，四象再生八卦，八卦定吉凶，吉凶而生大业。所以法象没有比天地更大的；变通没有大过四时的；悬象显明没有大过日月的；崇高没有大过富有尊贵的；备物致用，制成器具为天下谋利，没有大过圣人的；探索幽深隐微，钩深而致远，以定天下吉凶，勤勉不倦以成天下者，没有大过蓍龟的。所以天生神物，圣人法则之；天地变化，圣人效法之；天垂象显现吉凶，圣人象之；黄河出图而洛水出书，圣人法则之。易有四象，所以示人；卦爻之后系辞，用以告诉人们；判定其吉凶，用以裁断。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信、思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”
《易》说：“自天祐之，吉无不利。”夫子说：“祐，就是助啊。上天帮助的，是顺应它的；人愿意相助的，是讲究忠信的人；走忠信之路，以求顺应天道，又要能够尚贤。因此‘自天祐之，吉无不利’啊。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
夫子说：“书不能写尽言辞，言辞不能穷尽思想和意志。”那么圣人的心意，难道不可见吗？夫子说：“圣人立象以尽其意，设卦以尽情伪，又加上辞句来曲尽其言，变通而以尽其利，鼓之舞之以尽神妙。”
乾坤，其易之门邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下
八卦成列，象在其中矣[ 虞翻：“象谓三才成八卦之象。乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离在中。故八卦成列，则象在其中。”]；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
八卦有序而列，象就在其中了；八卦又两两相重，六爻就出现了；刚柔相推演，变化就在其中了；系辞之而命名之，动就在其中了。吉凶悔吝，生于行动；刚柔，是行动的根本；变通，是能够适应时机。吉凶，预兆胜败；天地之道，显征于观；日月之道，征显于明；天下之动，征显于一。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德，曰生；圣人之大宝，曰位；何以守位，曰仁；何以聚人，曰财；理财正辞、禁民为非，曰义。
乾，确然示人以变；坤，柔顺而示人以简。
爻，是效阴阳之交；象，是模象于事。爻象动于内，而吉凶得以显现于外，功业见之于变动中，圣人之情志见于辞中。天地的大德行叫作生；圣人的宝物叫作位；用什么来守位呢？仁。用什么来会聚众人呢？财富。掌理财富，规范修正言辞、禁民为非，叫作义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
古代伏羲氏治理中国，上则观察天上日月星辰运行，下则观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的几何形状如何与环境相适应，近的就取象于人的自身，远的就取象于宇宙万物，于是创造出八卦，以类通神明的德性，参赞天地的化育，比类万物的情状。编绳结网，以猎兽捕鱼，这大概是取象于离。（离卦中虚，象网中空。）
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
包犧氏死后，神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，发明许多耕作工具，来教给大家，大概是取象于益卦。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
规定中午为买卖时间，招揽天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需之物而去，各得其所，也许是取象于噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。
神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，因时代改变而做改革，使百姓生活不致因循守旧，厌倦的心思。《易》之道，是危机到来，情势窘迫到了极点而发生改变，改变则能通达，能通达，则能恒久。因此“能获得上天的保祐，吉祥而没有祸患”。黄帝、尧、舜氏建制立则，天下太平，大概是取象于乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸可以通达，且可航行至更远的地方，以使天下受益，也许是取象于涣卦。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
驯服牛马，驼载重物，行驶远处，以利世人，大概是取象于随卦。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼侵入，大概是取象于随卦。
断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。
断木发明杵，掘地发明臼，杵臼的广泛应用，人民都受益。也许是取象于小过卦。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
将柔韧的木竹做成弓，把木材削成箭，用弓箭的威力，来压服天下，大概是取象于睽卦。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
上古人们居住在洞穴或野地，后世圣人则把人们的居住地点改为宫室，以防风雨侵袭。这大概是取象于大壮卦。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
古时候的丧葬，用柴木厚厚地堆在尸体上，埋在荒野，不建坟墓，也不植树做标记，服丧也没有一定之规。后世圣人，则改为用棺木以殡葬逝者，这也许是取象于大过卦。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
远古时结绳以记事，后世的圣人便发明文书契据，百官也运用它来行政，人民也以此更易稽察，大概是取象于夬卦。
是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
所以《易》，是描述天下万物的形式。象，就是映射和模拟。彖，就是裁断。爻，是模拟仿效天下万物错综复杂的运动。由于有了运动，吉凶悔吝就章明了。
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
阳卦阴爻多，阴卦阳爻多。是什么原因呢？阳卦奇异（独立）不偶，阴卦性偶（成对，易变）而合。它们的内涵和本质是什么？阳卦一个君主而两人随从，这是君子之道啊；阴卦两个主宰而一人跟随，这是小人之道啊。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？”
《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下的事物，有什么值得困扰和忧虑的呢？天下的目的地都相同，只不过所走的路途各不相同罢了。既然终点都是同一个，又何必焦心忧虑？”
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉；往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。
太阳落山，月亮就升起了，月亮下山，太阳就升起了，日月往来交替，因而光明不灭；寒冷的日子结束了，炎热的日子就来了，炎热的日子结束了，就到了寒冷的日子，寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四季成为一年。已往的事情，已经收缩，将来的事情，即将践信，收缩和伸张交感则有收获发生。屈行虫把身子屈缩起来，正为求下一步的伸展；龙蛇的冬眠，正为保全生命。精诚和信义引入莫测的神智，可以济世致用。用易的道理来修身，可以增长德行。除了这些，其它可能有所不知；穷尽神明，学习大自然的规律，正是盛德之事啊。
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
《周易》说：“前进受困于艰石，后退却又依于蒺藜，回到家，找不到自己的妻子，不利。”孔子说：“不是自己所应遭受的困境而受困，一定会受到污辱。不是自己所应依靠之处，必然引致危险。名辱身危，死期将至，又哪里会见到妻子呢？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
《周易》说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子怀藏才能在身，等待时机成熟才行动，还有什么不利的呢？应当行动时，决不迟疑收束，因此出外必有收获。这是说具备成熟条件而行动的人啊。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”
孔子说：“小人不知道羞耻不知仁义，无所畏惧不讲道义，不见到好处就不能说服他作好事，不用刑威就不能使他得到警戒，小的惩罚使他受到大的戒惧，（以致不犯大罪），这是小人的福气。《易》说：'犯人被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都毁掉，虽受刑，但因此得到矫正，能从此改过自新，也就没有祸患了。’
小善不积累，不足以成名，恶行不累积，也不足以灭身，小人做事，以为小善没好处而不做，以为小过恶无伤大体而不改过，因此恶行积累最终无法掩盖，罪行大到无法宽恕的程度。所以《易》说‘'罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都丧失，这是凶害达到了极点啊。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
孔子说：“危险的人，往往是安逸于职位者。灭亡的家国，都是自以为国家可以一直长治久安。发生动乱，无不是曾经安定太平。所以君子必须居安思危，存不忘危亡，国家安定时警惕动乱，因此可以身安国泰。
《周易》说：'它将危亡吧，将危亡吧？天下的安定繁荣，其实就像苞桑一样柔弱，要警惕啊。’”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰‘鼎折足，覆公■（左“饣”右“束”），其形渥，凶’，言不胜其任也。”
孔子说：“德行浅薄而身居尊位，才智渺小而图谋大事，力量很小却担当重任，很少没有灾祸的。《周易》说：'鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，凶险啊。’这是说才力不足不能任事以致危险啊！”
子曰：“知几，其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉[凶]之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。”君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
孔子说：“能预先察觉机微，是达到神妙的境界了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，可说是知微者吧？微小的变动，是事物运动的微弱之处，是吉凶的先兆。君子看到事物微小的性征，见机行动，而不是终日空等。
《周易》说：'被艰石所阻，不必终日犹豫，预测吉。’被艰石所阻隔，何必留连整天？绝对是可以认知的。”君子明白事理的隐微和彰显，知道矛盾柔弱的一面，也知道刚强的一面，就是万众归心的人了。”
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”
孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《周易》说：'走错了路，走了不远就返回，便不至于有更大的悔恨，有此警觉，则大吉。’
天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰“三人行，则损一人；一人行，则得其友”，言致一也。
天地阴阳二气相交，万物变化成熟。男女性交，万物变化生长。《周易》说：'三人同行，势必减损一人，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴。’是说天下事的道理都归于一致的呀。”
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
孔子说：“君子行政理民，必先使人民安身，然后才能有所作为；变换民众的心智，然后有所言论；先与人民结下情谊，然后才可以有所求，君子有了此三项修养，则少有缺失。冒险的举动，人们不会拥护你。用言论威胁民众，民众不会响应。与民众尚无诚信，却要求民众付出，民众不会合作。没人合作，危险就要来了。《周易》说：'没有人帮助，却有人反对，心志不坚定的人，会有凶险。’”
子曰：“乾坤，其易之门邪？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
孔子说：“乾坤，这是易的门户吧？”乾，是阳啊；坤，是阴啊。阴阳统一，而刚柔有体，体察天地之作为，感应神明的德行。它称述万物之名，繁杂却不越线。我考察它的形式和逻辑，难道是末世时代的思维体系吗？易，是体现过去而预见未来，体现精微幽远，创造符号使名实相应，分辨事物，修正言辞，命名和定义虽然小，取类却很大，目标深远，言辞优美，言论委婉却中正肯切，指事明显又隐晦。因此来帮助民众的行为，来显明得失。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
《易经》的兴起，是在中古时代吧？《易经》的作者，是因为有忧患吧。所以履卦所教人行礼，是德的基础。谦卦，是德的柄持。复，德的根本。恒，使德稳固。损，是修德；益，使德优裕。困，是德的分辨。井，是德的所在。巽，是道德的界定。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
履，礼也。因人和而达目的。谦卦，因谦逊反得尊重而有人望；复卦，能量虽小而能辨析事物。恒卦，混杂而不排斥；损卦，先难而后易；益卦，进德修业，因仁德而人不忍欺，不须设防；困卦，因窘迫反而能够通达；井，能安居亦能随遇而安；巽，教而隐其威严。履卦用社交技巧去行事。谦卦是教人以礼自制，复卦是教人有自知之明。恒卦是教人始终如一，坚定德行。损卦是教人远离灾祸，益卦是兴利之卦，困可以减少忧愁愤怒，井可以辨析所宜之事，巽可以申命行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚[ 虞翻：“六虚，六位也。日月周流，终则复始，故周流六虚，谓甲子辰中辰虚。坎戊为月，离己为日，八在中宫，其处空虚。故称六虚。五四如次者也。]，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变动改换，变动留于一处，而是六爻之位皆有。上下无常规，阴阳爻相交替。不可以作为曲要。唯适应其变动。其出入有所法度，内外都使我们知道戒惧谨慎，又能明了忧患的原因，虽无师长在旁，却似父母在就在面前。最初遵循辞义，然后揆度卦爻，已经有恒常的法则。但如果不是有德君子，易道也不会虚行于世。
《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
《易经》这部书，是溯源事物的开始，探究事物的终结追求本质的一本书，六爻相杂，是时与物啊。
初爻是很难了解它的涵义的，上爻却容易知晓掌握。这是因为一个是初始，一个是终点。开始以言辞模拟，然后成就最后。至于探究中间的事物和德行，分辨是非，就要研究中爻（即二至五爻）了啊。唉！亡吉凶的大要，都可以从六爻中推求，虽静居家中，也可以得知。聪明智慧的人只要看一下彖辞，那么卦义就大半知晓了。
二与四，同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
二爻与四爻，效用相同但位置不同，是因为特质不同；二爻多受赞赏，四爻却多畏惧，是因为四爻距离五爻和六爻太近了啊。阴柔的道理，是不利于远者，它的根底是无所悔恨，它的功用是阴柔当中。三爻与五爻，效用相同但位置不同；三爻多危险，五爻多功劳，是因为贵贱之分啊。那么是阴柔危险，刚强却取胜吗？
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易经》这部书，广大而完备，有天道、人道、地道，无所不包。兼天，地，地人三材而倍之，因此就有六爻。六不是别的，就是三材之道啊。道有变动，就称做爻，爻有特级，就称做物，事物相混，就称为文；文如果不适当，就有了吉凶。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
《易》的兴起，是在商的末期，周的德业兴盛时期吧？是周文王和商纣王时代的事情吧？因此所系的文辞皆含警戒之意。危险者可以得到平安，安逸者遭致倾覆。易的道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在改正过失避免祸患，这就是易的道理啊。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
乾是天下最刚健的，它的特性是永远变动而知道危险，坤是天下最为柔顺的，它的属性在于永远简洁，所以可以知道天下阻碍。易能诉诸于心，能探求诸侯的思虑，判定天下吉凶，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能判定天下吉凶，能成就天下勤勉不息的事业。所以天地万物的运动变化都在人的言行之中，吉祥之事必有佳兆，模拟万事万物就能够制造器物，研判事物，就可以预测它的未来。天地设定法则，圣人成就事业；人的谋划和与暗在系沟通，百姓参与幽微之事。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
八卦是以形象模拟的，爻辞和彖辞，是就事物情态而言。阳爻和阴爻，杂错相居，吉凶就可以察见了。爻的变动就可以言说利害，改变心理状态就可以改变吉凶。因此爱和憎两种情感交攻，就会有吉凶得失。爻位之间，有远有近，有尊有卑，任意取舍，就会有悔和恨产生。真诚和虚伪感应，就会有有利和有害发生。易的规律，爻位相近却不能相得，不吉。如果相害，则懊悔且恨。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
将要阴谋叛变的人，说话时必有惭愧神色；心中有疑惑的人，说话逻辑散乱而无条理；吉祥之人言辞很少。浮躁的人总是多话。诬陷好人的言辞，漂浮不定。失去心理支撑的人言辞也没有底气。
网友评论