一个心理学者眼中的佛学

一个心理学者眼中的佛学

罗伯特·赖特，科学作者，进化心理学学者。

佛学的意义是把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。

佛学的优点，就是它允许你“思辨”。它从不故弄玄虚，总是用尽可能简单明白的语言把道理说清楚。

你就可以像学习一般哲学那样辨析和论证，还可以用现代科学的知识去检验它。

一：佛学中的“苦”

“苦”是佛学中的一个重要概念，当年，释迦牟尼就是因为看见了“生、老、病、死”四种“苦”之后，才决定开始修行的。

那么“苦”到底是什么意思？是说这个世界故意让我们受苦？还是说苦不苦跟人的修为有关，觉悟者是感觉不到苦的？比如有一个说法，是之所以觉得苦，是因为“执着”。如果你不那么执着，就不会那么苦。

赖特认为“苦”就是不满足。

从生物进化的角度，人活着的目的，就是传播自己的基因。为了传播基因，我们就要做各种事情，吃饭、生孩子、竞争、获得声望等等。但人毕竟是有思想的生物，也许有的人就想看看大自然的风景，享受岁月静好，对传播基因没兴趣，那怎么办呢？

赖特说，自然选择给我们的心理做了三个设定。

第一，完成上面那些事，你能获得快乐，比如吃饭和谈恋爱都能让人愉悦。

第二，快乐是短暂的，它不能持续很长时间。因为如果我们只做一次，就能获得持续的、长久的快乐，那就没有动力去做第二次了。所以，自然选择希望你重复去做一些事情。

第三，对于前面这两个事实，大脑应该专注于第一点，而忽略第二点。如果大脑明确意识到“快乐是短暂的”，它可能就会放弃追求快乐，开始怀疑人生。

也就是说，自然选择根本不在乎我们是否快乐，它只是把快乐当作诱饵，来使我们完成基因传播的目标。

从基因传播的角度来说，这当然是好事，但对个人来说，这个局面非常可悲。人的一生永远在追求，偶尔得到了，也只是短暂的快乐。

在做某个事情之前，我们觉得做这件事会有多么快乐，可是真正做了之后，又感觉到很空虚。这就是苦，你永远都不会真正满足。所谓快乐，其实是个错觉。

正如叔本华所说：生命是一团欲望，欲望不满足便空虚，满足便无聊，人生就是在空虚与无聊之间徘徊。快乐永远只是短暂的幻觉。

而周国平则说“人生有两大快乐，一是没有得到你心爱的东西，于是你可以去寻求和创造，另一是得到了你心爱的东西，于是你可以去品味和体验”。

这就是悲观与乐观的重要分别。

从进化心理学角度来说，人的各种情绪其实是自然选择对我们思想的编码，让我们能对外部的环境做出一个“好坏”判断。如果做这件事对传播基因有利，你感到快乐，你下次就还会这么做。如果做这件事对传播基因有害，你就感到痛苦难受，你下次就不这么做了。而这些编码，是可能出错的。

第一种错误是环境变了编码没变。比如我们看到甜的、高脂肪的食物会特别想吃，这个情绪在过去食物匮乏的时代可以让我们摄入更多的营养，对身体有利。可是现代社会食物非常丰富，再吃那么高脂高糖的食物只会损害身体。那么赖特就说，我们对高脂高糖食物的“感情”，可以说是一种“假的”感情。

第二种错误叫作“假阳性”。比如说一个原始人在野外行走，他听见草丛里有声音，你说他应该怎么反应。这个声音有99%的可能性是风吹的，但是也有1%的可能性是草丛中有一只老虎。原始人会不会忽略小概率事件，继续往前走呢？当然不会。他的正确反应是管它是什么东西，先跑为上。

我们整天担心这个担心那个，其实都是瞎担心。所以佛说，人生充满了苦，而烦恼都是虚幻的东西。

进化设定我们的快乐必须是短暂的，因此我们永远都不会满足，而这就是人生的“苦”。同时，进化设定我们的各种情绪并不能反映真实世界，所以烦恼可能是“空”的。

既然“烦恼”和“苦”都是自然选择机制给我们的幻觉，那么应该如何应对，或者摆脱呢？冥想也许是一个不错的方法，那么“冥想”到底是怎么一回事呢？

二：冥想

一个是禅宗 ，方法是思考一些公案，有时候搞些言语上的“机锋”，然后来个顿悟，比较适合诗人。还有一个是藏传佛教，方法主要是想象一些视觉意象，比较适合艺术家。

而赖特练的是“内观”，简单来说，就是追求“正念”，比较适合心理学家。一个是禅宗 ，方法是思考一些公案，有时候搞些言语上的“机锋”，然后来个顿悟，比较适合诗人。还有一个是藏传佛教，方法主要是想象一些视觉意象，比较适合艺术家。而赖特练的是“内观”，简单来说，就是追求“正念”，比较适合心理学家。内观要求你做自己的观察者，体察自己的情绪是怎么回事儿，就好像一个心理学家在分析自己一样。现在在西方，尤其是知识分子中间，非常流行冥想，Google 公司都专门给员工设立了冥想室。

当然，内观冥想可不仅是为了休息，也不是陶冶情操，内观冥想的目标，是获得对事物的洞见，和个人真正的自由。

冥想的形式非常简单。如果你追求仪式感，可以找个安静的地方，弄个垫子坐在垫子上。具体什么姿势似乎没有太多要求，大概只要不睡着就行。第一步就是坐下，第二步，就是专注于自己的呼吸，别的什么都不想，一心一意地专注呼吸。

当一个人什么都不干的时候，大脑的正常状态是随机漫步，各种想法和情绪会不断地冒出来，你会做各种白日梦。我们其实很享受这个状态，有时候还能获得一些创造性的发现。但是冥想，恰恰要求你的思想不能信马由缰，必须专注在呼吸上。能坚持专注的时间越长，功夫就越深。

练好这个专注的功夫，你才能不被各种情感和思想困扰，不受大脑模块的控制，获得自由。专注呼吸本身不是目的，目的是练习把握对自己大脑的控制权。

如果你能专注很长的时间，你将进入一个非常平静的状态。赖特曾经达到过这个状态，他说在长时间的专注之后，获得了一种非常深入的平静，有一种巨大的喜悦感。

冥想功夫从低到高，大概至少有两个层次。第一个层次是你能够不受强烈感情的困扰，把“自我”和各种感情剥离开。只要达到这个层次，你马上就能体会到冥想的好处。

冥想功夫非常难练。你并不是往一个方向拼命用力就能做好，这其中充满了矛盾。

第一个矛盾是“无为”和“成功”。也就是在冥想的过程中，你越想要专注，反而越难做到专注。你不刻意追求，反而能达到成功。第二个矛盾是，最需要冥想训练的那些人，恰恰是最不容易进入冥想状态的人。第三个矛盾是，你越是拒绝某个想法或者情绪，你越要和它对抗，你就越受它控制。第四个矛盾是你越是了解“人不能控制自己的情绪，都是情绪在控制人”这个道理，你就越能不受情绪的控制。也就是说，如果你一上来就说我能控制我自己，那你就控制不了你自己；你要是意识到自己控制不了自己，你反而迈出了控制自己的第一步。

三：“色即是空”

所谓“空”，并不是说这个世界的万事万物是空的，而是说我们赋予万事万物的“内涵”，是空的。

心理学家罗伯特·扎荣茨则进一步认为，其实我们看任何东西都会自动赋予意义。

事物让我们产生的感情，就是我们赋予事物的内涵，就是“色”。

我们是戴着有色眼镜观察世界。我们一直都在赋予周围事物内涵，我们眼中的世界，就是一个充满了“色”的世界。

我们赋予世界的内涵都是主观和充满矛盾的，“色”会影响我们对真实世界的体验。

一个修行者说，随着冥想练习的深入，你真的会体会到“空”，你对世界的“色感”将会下降。当然你仍然会看到所有这些东西，椅子还是椅子，不过它在你脑子里的存在感没那么强烈了。

修行者说，他自己的修行，更像是他先感觉到万事万物都是空的，然后才导致他对这些东西无感，而赖特说的是先降低了感情，才感到万事万物都是空的。这个因果关系可能是相反的，但总体来说，认识到无色就是认识到空。

第一点，当你认识到空和无色的时候，再去看万事万物，你看到的东西就会比以前看到的更真实。第二点，人们对这些东西先入为主的各种感触，其实是不真实的。这就是“色即是空”。

佛学是让人更自由，是让你能够自由选择你想要体察什么东西。排除主观想象的干扰，你能获取更丰富的体验。据说，那将是更大的乐趣和幸福感。