君子食无求饱.png
原文：
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
译文：
孔子说：“君子，吃饭不求饱腹，居住不求舒适，做事敏锐勤劳而说话谨慎，接近有道之人以匡正自己，可以说是好学了。”
注：
吃饭和居住是生活的保障，不求奢华，能果腹充饥，安身立地即可，君子并不以之作为追求。
君子要追求的是：“敏于事”、“慎于言”、“就有道而正焉”。
怎么样才能算得上“敏于事”呢？从做事过程来说含以下三点：
- 做决定果断坚定
- 既已决定，迅速开干，勿犹豫拖沓
- 既已开干，时时坚定敏锐，不生退缩、惫懒之心
要做到这三点，已属不易，事事上心，更是难上加难！
穿衣、吃饭、睡觉、行走、工作......只要还在呼吸，就需事事上心。以穿衣为例：
衣物虽多，不再三挑选，考虑气候、场景、喜好等因素，快速选择搭配。穿衣时，动作坚定敏捷，不作他想（如：还有件衣服好像飘亮哎、感觉这个好像不太好看呀......)。出行时，不对自己的衣着生担忧顾及之心，即使他人评头论足，亦不为所动。
那怎么算得上“慎于言”呢？语言是内心的表现。正如撒切尔夫人有句名言：“小心你的思想，它会变成你的语言”。要想“慎于言”，就要先“慎于心”，慎于心也并非是指说话之前，要先在思虑再三到底合不合适，如此反而变得有些造作猥琐。而是说要保持内心之”诚“，如此说话全由心涌，既不用担心无话可说，也不用顾虑重重，生怕那句话伤了他人！
内心如野马，观照如缰绳，野马非得用缰绳时时约束不可，一时放松，就会信马由缰。因此说话也要时时观照内心。
如何又算得上“就有道而正焉”呢？用《论语》中另外一句话解释就是：“三人行，必有吾师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”。这种向更优秀的人接近、学习，省察自身的不足以改之的行为，本身就要求内心谦逊好学的意识，即“先有此心，再有此行”。
为何要做到“敏于事、慎于言，就有道而正焉”，才算“好学也已”呢？
孔子说的“学”并非现在常规意义上的校园学习，而是在生活实践以提升德行。“敏于事”、“慎于言”，“就有道而正焉”三事本质上都是内心“诚”的发端，心“诚”是修养德行即学之基础！正如《论语》所说：“君子不重则不威，学则不固”，其实内在都是一个“诚”的理！
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